No nos preocupamos por ningún rumor después del matrimonio. Si se difundió un rumor sobre una mujer después de su matrimonio de que estaba prohibida para su marido, el tribunal no presta atención a esos informes. La Guemará responde: Hay un aspecto novedoso en esta enseñanza: No sea que digas que, puesto que ella vino al tribunal y ellos la permitieron, el mero hecho de que su caso tuviera que ser discutido indica que su estatus no está plenamente establecido, y en consecuencia uno podría pensar que debe considerarse como un rumor antes del matrimonio, y ella debería por lo tanto ser prohibida, por eso Rav Ashi nos enseña que incluso en este caso, una vez que ella está casada, el tribunal no presta atención a rumores sin fundamento.

§ La mishná enseñó además que, si ella se casó por permiso del tribunal, debe dejarlo, pero está exenta de traer una ofrenda por el pecado. Sobre esta cuestión, Ze’eiri dijo: La mishná no es aceptada, y esto se deriva de lo que fue enseñado en la casa de estudio, como fue enseñado en una baraita en la casa de estudio: Si el tribunal dictaminó que el sol se había puesto al concluir el Shabat, lo que significa que está permitido realizar trabajo, y después el sol brilló, esto no es un dictamen por el cual el tribunal deba ser culpado, sino un error. En consecuencia, el tribunal no tiene que traer una ofrenda por el pecado comunitario involuntario. Más bien, cada individuo está obligado a traer una ofrenda separada. También aquí, aunque la mujer se casó con el consentimiento del tribunal, ellos no emitieron un dictamen erróneo de halakha, sino que simplemente se equivocaron con respecto a los hechos. Por lo tanto, ella es una pecadora involuntaria y está obligada a traer una ofrenda.

Y, por el contrario, Rav Naḥman dijo que el permiso del tribunal se considera un fallo que los hace responsables de traer una ofrenda por un pecado comunitario involuntario.

Rav Naḥman dijo: Puedes saber que su permiso para casarse es un fallo, pues en toda la Torah un solo testigo no es considerado creíble, y sin embargo aquí sí es considerado creíble. ¿Cuál es la razón de esto? ¿Acaso no es porque esto se considera un fallo, es decir, ella no se apoya en el testigo sino en la decisión del tribunal? En cambio, Rava dijo que podemos saber que su permiso para casarse es un error. Su razonamiento es que si el tribunal hubiera dictaminado con respecto a grasa prohibida o con respecto a sangre que es permitida, y luego se retractaran y vieran una razón para prohibirla, si posteriormente se retractan y dicen que es permitida, no les prestamos atención. Si no encontraron una prueba concluyente sino que simplemente ofrecieron un nuevo argumento, esta afirmación no anula el fallo anterior de que la sustancia está prohibida.

Mientras que en el caso del matrimonio, cuando viene un testigo, el tribunal le permite, y cuando posteriormente vienen dos testigos y testifican que su marido está vivo, la vuelven prohibida. Cuando otro testigo vuelve a venir, afirmando que el marido está muerto, le permiten. ¿Cuál es la razón de esto? ¿No es porque se considera un error del tribunal, ya que no emitieron sus fallos basándose en su propio razonamiento sino confiando en los hechos que habían obtenido de los testigos? Por lo tanto, se considera un error de hecho, y no un fallo equivocado.

La Guemará añade: Y Rabí Eliezer también sostiene que el fallo del tribunal es un error, como se enseña en una baraita en la que Rabí Eliezer dice: Si una mujer se casó con permiso del tribunal y luego resultó que su marido estaba vivo, que la ley perfore la montaña, es decir, el asunto debe investigarse plenamente. Si resulta que el fallo del tribunal es incorrecto, queda anulado y ella trae una ofrenda expiatoria selecta. Ahora bien, si dices que es un error, es por esa razón que ella debe traer una ofrenda. Sin embargo, si dices que es un fallo, ¿por qué trae una ofrenda? Es el tribunal el que debería ser responsable de traer una ofrenda por su fallo incorrecto.

La Guemará pregunta: Pero quizá Rabí Eliezer sostiene que un individuo que actuó conforme al fallo del tribunal también es responsable de traer una ofrenda, y por eso la obliga a traer una ofrenda, a pesar de que ella actuó con el consentimiento del tribunal. La Guemará refuta esta sugerencia: Si es así, ¿qué necesidad hay de la mención especial de la justificación: Que la ley perfore la montaña? Simplemente debería haber dicho que ella está obligada a traer una ofrenda. Más bien, Rabí Eliezer evidentemente sostiene que, en general, un individuo no tiene que traer una ofrenda por un pecado que cometió basándose en el fallo de un tribunal. Aquí, sin embargo, ella debe traer una ofrenda por el pecado porque hubo un error con respecto a los hechos.

§ La mishná enseñó que si el tribunal le indicó que se casara, y ella fue y se arruinó, está obligada a traer una ofrenda. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de: Se arruinó? Rabí Eliezer dice: Mantuvo relaciones sexuales licenciosas con un hombre, es decir, relaciones no con el propósito de matrimonio. Rabí Yoḥanan dijo: Significa que se casó de manera prohibida, por ejemplo, una viuda con un Sumo Sacerdote, o una divorciada o una yevama que había realizado ḥalitza [ḥalutza] con un sacerdote común.

La Guemará explica: Según quien dice que ella mantuvo relaciones sexuales licenciosas, con mayor razón está obligada a traer una ofrenda si es una viuda que mantuvo relaciones sexuales con un Sumo Sacerdote, ya que realizó un acto prohibido por la ley de la Torah. Por el contrario, según quien dice que la mishná está hablando de una viuda que mantuvo relaciones con un Sumo Sacerdote, solo en ese caso debe traer una ofrenda; sin embargo, si ella mantuvo relaciones sexuales licenciosas no está obligada a traer una ofrenda. ¿Cuál es la razón? Pues ella puede decir: Fueron ustedes quienes me consideraron soltera, y aunque mi conducta fue indecorosa, puedo vivir con quien yo elija como mujer soltera.

La Guemará comenta: Se enseña en una baraita de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan: Si el tribunal dictaminó que ella puede casarse, y ella fue y se arruinó, por ejemplo, una viuda que mantuvo relaciones con un Sumo Sacerdote, o una divorciada o una ḥalutza que mantuvo relaciones con un sacerdote común, ella está obligada a traer una ofrenda por todos y cada uno de los actos sexuales, ya que cada uno es una transgresión separada. Esta es la declaración de Rabí Elazar.

Y los Rabinos dicen que ella trae una ofrenda por todos ellos, ya que los realizó todos en un solo lapsus de conciencia. Y los Rabinos conceden a Rabí Elazar que si una mujer casada se casó por error, por ejemplo, con cinco personas, ella está obligada a traer una ofrenda por todos y cada uno de ellos, puesto que son cuerpos separados. Está obligada a traer una ofrenda por cada hombre separado con quien mantuvo relaciones sexuales.

MISHNÁ: Con respecto a una mujer cuyo marido e hijo fueron al extranjero, y testigos vinieron y le dijeron: Tu marido murió y después murió tu hijo, ella no requiere matrimonio de levirato, ya que tenía un hijo cuando su marido murió. Y por esta razón ella se casó con otro hombre. Y si después le dijeron que los hechos estaban invertidos, es decir, que el hijo murió antes que el marido, lo que significa que sí requería matrimonio de levirato, ella es por lo tanto una yevamá que se casó con un extraño sin jalitzá y debe, en consecuencia, dejar a su segundo marido. Y con respecto a el primer hijo, el que nació antes de que oyeran sobre la inversión, y el último, nacido después de que se dieron cuenta de quién realmente murió primero, cada uno de estos hijos es un mamzer.

Por el contrario, si le dijeron: Tu hijo murió y después murió tu marido, y ella por lo tanto entró en matrimonio de levirato, y después le dijeron que los hechos estaban invertidos, lo que significa que se casó con el hermano de su marido cuando no había obligación de levirato, debe separarse de su marido, y el primer hijo y el último son cada uno un mamzer. Si le dijeron: Tu marido murió, y ella se casó, y después le dijeron que él estaba vivo en el momento de su matrimonio y él más tarde murió, debe separarse del segundo marido. Y el primer hijo, nacido cuando su marido original aún estaba vivo, es un mamzer, y el último, nacido después de su muerte, no es un mamzer.

Si le dijeron: Tu marido murió, y ella quedó desposada con otro hombre, y después vino su marido, le está permitido volver a él, ya que el solo desposorio no la hace prohibida para su marido. Además, aunque el último hombre, es decir, su prometido, le dio una carta de divorcio, con ello no la ha descalificado para casarse con el sacerdocio. Ella nunca fue su esposa, pues el desposorio era inválido, y una carta de divorcio dada a la esposa de otro hombre no la descalifica. Esto fue enseñado por Rabí Elazar ben Matya: El versículo dice con respecto a los sacerdotes: “Ni” tomarán “a una mujer divorciada de su marido” (Levítico 21:7), lo que indica: Y no a una que fue divorciada de un hombre que no es su marido, por ejemplo, el segundo hombre en este caso.

GEMARA: La Guemará plantea una pregunta con respecto a la primera sección de la mishná: ¿Cuál es el significado de primer hijo y cuál es el significado de último hijo en este contexto? Si decimos que el primero significa el nacido antes de que ella oyera que el informe era erróneo, y el último significa el nacido después de que ella oyó, que enseñe simplemente: La descendencia es un mamzer, ya que no hay diferencia entre los dos casos.

La Guemará explica que debido a que el tanna quiso enseñar en la cláusula final: Si le dijeron que tu marido murió, y ella se casó, y después le dijeron que él estaba vivo y él más tarde murió, el primer hijo es un mamzer y el último no es un mamzer, también enseñó en la primera cláusula: El primero y el último son cada uno un mamzer, a pesar de que en este caso no hay diferencia entre si el niño nació antes o después de que ella oyó.

§ Los Sabios enseñaron: Esta mishná es la declaración de Rabí Akiva, quien decía que los esponsales no surten efecto para aquellos sujetos a violar prohibiciones ordinarias, y por lo tanto el hijo de una yevama que transgredió una prohibición al casarse con otra persona es un mamzer. Sin embargo, los Rabinos dicen que no hay mamzer de una yevama. La Guemará pregunta: Y que los Rabinos digan, como principio: No hay mamzer de aquellos sujetos a violar prohibiciones ordinarias.

La Guemará responde: Este tanna que llamó a los Rabinos es en realidad otro tanna que cita la opinión de Rabí Akiva, quien sostiene que Rabí Akiva dijo que un niño nacido de aquellos pasibles de violar prohibiciones que proscriben relaciones sexuales con parientes cercanos es un mamzer, pero uno nacido de aquellos pasibles de violar prohibiciones regulares, es decir, una prohibición que no implica una relación familiar, como la prohibición de que “la esposa del hombre muerto no se casará fuera de la familia con alguien que no sea de su parentela” (Deuteronomio 25:5), no es un mamzer. Rav Yehuda dijo