La Guemará pregunta: Es obvio que ella queda descalificada, pues es una zona, una mujer que ha tenido relaciones sexuales con un hombre prohibido para ella por la Torah y con quien no puede establecer un vínculo matrimonial. La Guemará responde: Dado que era necesario que el tanna mencionara la descalificación de una hija de un levita de participar del diezmo, añadió que una mujer israelita queda igualmente descalificada para casarse con el sacerdocio.

La Guemará pregunta: Y una hija de un levita, ¿queda ella descalificada de participar del diezmo por libertinaje? Pero, ¿acaso no se enseñó en una baraita: En el caso de una mujer levita que fue capturada, que pudo haber tenido relaciones con uno de sus captores, o incluso en un caso en que una mujer levita ciertamente incurrió en relaciones sexuales licenciosas, nosotros sin embargo le damos el primer diezmo y ella puede comerlo? Esto indica que un acto de fornicación no descalifica a una mujer de participar del diezmo. Rav Sheshet dijo: La descalificación es una penalización impuesta por los Sabios a esta mujer en particular por no haber tenido suficiente cuidado, ya que se casó sin testimonio de testigos sobre la muerte de su primer marido.

§ La mishná enseñó además que la hija de un sacerdote en esta situación queda descalificada de participar de la terumá. La Guemará explica: Esta afirmación no se refiere a la terumá según la ley de la Torah, pues es obvio que tiene prohibido comer este producto. Más bien, queda excluida incluso de la terumá que se aplica por ley rabínica.

§ Y la mishná también enseñó: Ni los herederos de este ni los herederos de aquel heredan su contrato matrimonial. La Guemará pregunta: Un contrato matrimonial, ¿cuál es su propósito; ¿por qué mencionar la herencia de un contrato matrimonial después de que la mishná acaba de decir que ella no tiene derecho en absoluto al pago de un contrato matrimonial? La Guemará responde: Rav Pappa dijo: Esto se refiere al pago del contrato matrimonial de los hijos varones. Una de las condiciones de un contrato matrimonial es que cualesquiera hijos varones nacidos de esta mujer que hereden de su padre recibirán la suma de su contrato matrimonial además de su parte de la herencia junto con sus otros hermanos paternos.

La Guemará pregunta: Esto es obvio. Puesto que ella no tiene derecho a reclamar el pago de su contrato matrimonial, tampoco tiene derecho a las demás condiciones de un contrato matrimonial. La Guemará responde: Es necesario. No sea que digas que, con respecto a la mujer misma, que cometió una prohibición, los Sabios la penalizaron, pero con respecto a su descendencia los Sabios no los penalizaron, ya que no hicieron nada malo; por lo tanto, el tanna nos enseña que todo el contrato matrimonial queda cancelado, junto con todas sus condiciones.

§ La mishná enseñó además que los hermanos de este y los hermanos de aquel todos realizan ḥalitza, y no consuman el matrimonio de levirato. La Guemará explica: El hermano del primero realiza ḥalitza según la ley de la Torah, ya que esa mujer es legalmente la esposa del primer marido y por lo tanto requiere ḥalitza. Pero no consuma el matrimonio de levirato por ley rabínica, pues los Sabios la penalizaron y le prohibieron regresar al primer marido. Por el contrario, el hermano del segundo realiza ḥalitza por ley rabínica, para que la gente no diga que una mujer sin hijos puede dejar a su yavam sin ḥalitza. Pero no consuma el matrimonio de levirato, ni según la ley de la Torah ni por ley rabínica, ya que su matrimonio con el segundo hombre fue un error.

§ La mishná enseñó: Rabí Yosei dice que la obligación de su contrato matrimonial recae sobre la propiedad de su primer marido. Rav Huna dijo: Los últimos Sabios en la mishná, Rabí Elazar y Rabí Shimon, concuerdan con los primeros y simplemente añaden a su declaración. Sin embargo, los primeros no concuerdan con los últimos Sabios. En otras palabras, el segundo grupo de Sabios extiende las decisiones de los primeros Sabios más allá de los casos a los que se refirieron específicamente.

La Guemará aclara esta declaración: Rabí Shimon concede a Rabí Elazar. ¿Cómo es eso? Pues si con respecto a las relaciones sexuales, que son la prohibición principal, Rabí Shimon no la penalizó, ya que sostiene que la relación del yavam, el hermano de su primer marido, la adquiere y exime a su coesposa, con mayor razón su primer marido debería tener derecho a los objetos que ella encontró y a sus ganancias, que son meramente dinero. Y, sin embargo, Rabí Elazar no concede a Rabí Shimon, pues sostiene que en el caso de los objetos que ella encontró y sus ganancias, que son solo dinero, los Sabios no la penalizaron, pero con respecto a la relación sexual, que es una prohibición, sí la penalizaron.

Y Rabí Shimon y Rabí Elazar ambos concuerdan con Rabí Yosei con respecto a un contrato matrimonial. Si en el caso de estos asuntos tratados arriba, que son relevantes cuando ella vive bajo la autoridad de su marido y es tratada como una mujer casada, los Sabios no la penalizaron, sino que le permitieron a él conservar sus hallazgos y ganancias como si ella fuera una esposa plena, cuánto más no hicieron que perdiera el contrato matrimonial, que está diseñado para que ella lo tome y luego abandone el matrimonio. Y por el contrario, Rabí Yosei no concuerda con ellos. Él sostiene que en el caso de un contrato matrimonial, que es para que ella lo tome y se vaya, los Sabios no la penalizaron, pero con respecto a estas otras condiciones, que surten efecto cuando ella todavía vive bajo su autoridad, sí la penalizaron.

En contraste con Rav Huna, Rabbi Yoḥanan dijo: Los primeros Sabios conceden a los últimos, pero los últimos no conceden a los primeros Sabios. Según Rabbi Yoḥanan, las declaraciones de los primeros Sabios son más inclusivas, mientras que los segundos Sabios restringen y limitan los fallos anteriores. ¿Cómo es eso? Rabbi Yosei concede a Rabbi Elazar, pues razona de la siguiente manera: Si con respecto a un contrato matrimonial, que se entrega de él a ella, los Sabios no la penalizaron, ya que Rabbi Yosei sostiene que, como ella no pecó deliberadamente, tiene derecho a su contrato matrimonial, con mayor razón no impusieron una penalización con respecto a sus objetos encontrados y sus ganancias, que son de ella para él. Ciertamente los Sabios no hicieron que él perdiera algo que tiene derecho a reclamar de ella.

Y el rabino Elazar no está de acuerdo con el rabino Yosei con respecto al contrato matrimonial. Sostiene que es en lo concerniente a los objetos que ella encontró y sus ganancias, que son de ella para él, que los Sabios no la penalizaron. Sin embargo, en lo que respecta al contrato matrimonial, que es de él para ella, los Sabios sí la penalizaron, como castigo.

Y el rabino Yosei y el rabino Elazar ambos concuerdan con el rabino Shimon, por la siguiente razón: Y si con respecto a estas cosas, es decir, sus objetos hallados y sus ganancias o su contrato matrimonial, que se entregan en vida de él, los Sabios no la penalizaron, entonces con respecto a las relaciones sexuales del yavam, que ocurren después de la muerte del marido, ¿no es tanto más que no deberían penalizarla, y que ella debería permanecer permitida? Y el rabino Shimon no concuerda con ellos, pues es solo en el caso de las relaciones sexuales, que ocurren después de su muerte, que los Sabios no la penalizaron. Sin embargo, con respecto a estos otros asuntos, que se aplican durante la vida del marido, los Sabios sí la penalizaron privándola de ellos.

§ La mishná enseñó que si ella se casó sin el consentimiento del tribunal, se le permite regresar con su primer marido. Rav Huna dijo que Rav dijo: Esta es la halakha. Rav Naḥman le dijo: ¿Por qué robas a escondidas, es decir, por qué expresas tu opinión de manera furtiva? Si sostienes de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, entonces debes decir explícitamente: La halakha es conforme a la opinión de Rabí Shimon, pues tu halakha sigue la opinión de Rabí Shimon.

Y para que no digas: Si yo fuera a decir que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, eso indicaría erróneamente que estoy de acuerdo con él incluso con respecto al primer caso, el de una mujer casada que se casó con otro basándose en un solo testigo. Si es así, deberías decir lo siguiente: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon con respecto al último caso. La Guemará comenta: En efecto, la cuestión de por qué Rav Huna no expresó su dictamen de esta manera es difícil.

§ Rav Sheshet dijo: Yo digo que cuando Rav cabeceaba y se estaba quedando dormido, dijo esta halakha. En otras palabras, Rav no examinó el asunto cuidadosamente, ya que este fallo es innecesario. Rav Sheshet explica: Del hecho de que Rav declarara un fallo de halakha, puede inferirse que otros discrepan de esta opinión. Sin embargo, en realidad no hay disputa aquí, pues ¿qué podría haber hecho ella? Es como si él la hubiera violado. Dado que recibió el testimonio de testigos de que su marido había muerto, no tenía razón para abstenerse de volver a casarse. Sus acciones no pueden considerarse voluntarias, pues ¿por qué habría de abstenerse de casarse después de recibir el testimonio de testigos de que su marido había muerto? Su falta de conocimiento en este asunto hace que este caso sea análogo a una violación. Y, como es bien sabido, a una mujer que fue violada se le permite volver con su marido.

Y además se enseñó en una baraita: Cualquiera de aquellas con quienes las relaciones están prohibidas por la ley de la Torah no requiere acta de divorcio para disolver una unión, excepto una mujer casada que volvió a casarse por permiso del tribunal. La Guemará infiere: Es solo una mujer que se casó con permiso del tribunal la que requiere acta de divorcio, pero si se casó basándose en el testimonio de testigos, no requiere acta de divorcio.

La Guemará sigue preguntando: ¿Quién es el autor de esta baraita? Si decimos que es Rabí Shimón, según su opinión, ¿una mujer que se casó con permiso del tribunal requiere una carta de divorcio del segundo hombre? ¿Pero no se enseñó en una baraita que Rabí Shimón dice: Si el tribunal actuó meramente de acuerdo con su propia instrucción cuando permitió que una mujer volviera a casarse y su marido llegó después, es como si este nuevo matrimonio fuera un acto deliberado de un hombre con una mujer, y ella es penalizada como una adúltera intencional. En cambio, si se casó basándose en el testimonio de testigos, se considera como un acto involuntario de un hombre con una mujer. De cualquier manera, ni en este caso ni en aquel, es decir, ya sea que el matrimonio haya sido conforme a una decisión del tribunal o basado en el testimonio de testigos, ella requiere una carta de divorcio, pues una mujer que cometió adulterio, ya sea involuntaria o intencionalmente, no requiere una carta de divorcio del adúltero.

Más bien, ¿no es el caso que esta baraita, que establece que una mujer que mantuvo relaciones prohibidas, incluida una que se casó basándose en testigos, no requiere carta de divorcio, está de acuerdo con la opinión de los Rabinos? Pero si es así, no había necesidad de emitir un fallo en ese sentido, ya que todos están de acuerdo en que la halakha sigue la opinión de la mayoría.

La Guemará refuta esta sugerencia: En realidad, la baraitaestá de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, y debes responder a la dificultad de la siguiente manera: Rabí Shimon dice que si el tribunal actuó de acuerdo con su propia instrucción, es como si hubiera la intención de un hombre con una mujer, es decir, como si el hombre hubiera tenido relaciones con la mujer con el propósito de matrimonio, y, por lo tanto, ella requiere una carta de divorcio de él. Por el contrario, si ella se casó basándose en el testimonio de testigos, consideraron esto como si no hubiera intención de un hombre con una mujer, ya que él tuvo relaciones con ella sin intención de matrimonio, y en ese caso ella no requiere una carta de divorcio.

Rav Ashi dijo que aquí no hay ninguna dificultad en absoluto, ya que la declaración de Rabbi Shimon debe explicarse de otra manera. En realidad, Rabbi Shimon enseñó su dictamen con respecto a la prohibición implicada, no la cuestión de una carta de divorcio, y esto es lo que dijo: Si el tribunal actuó de acuerdo con su propia instrucción, es como si esto hubiera sido un acto deliberado de un hombre con una mujer, y ella está por lo tanto prohibida para su marido como una mujer que intencionalmente mantuvo relaciones con otro hombre. Sin embargo, si ella se casó basándose en el testimonio de testigos, consideraron esto como si hubiera sido un acto involuntario de un hombre con una mujer, y ella no está prohibida para su marido.