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אֲמַר לֵיהּ, בְּעַאי לְאוֹתוֹבָךְ: עָרֵל, הַזָּאָה.
Rav Ḥisda le dijo a Rabba: Quería plantearte una dificultad a partir de la halakha de un hombre incircunciso. Los Sabios decretaron que quien se convierte en la víspera de Pésaj no puede participar del cordero pascual, debido a su impureza ritual. Según Beit Hillel, quien se separa del prepucio al ser circuncidado es ritualmente impuro como quien se separa de la tumba (Pesaḥim 92a). Esta es la halakha a pesar de que, según la ley de la Torah, está obligado a traer la ofrenda. Rav Ḥisda continuó: Y también pensé en preguntar por el caso de la aspersión de las aguas de una ofrenda de purificación para quien se volvió ritualmente impuro por contacto con un cadáver, ya que los Sabios dispusieron que está prohibido que alguien impuro reciba la aspersión en la víspera de Pésaj que cayó en Shabat, aunque esto le impide participar del cordero pascual.
וְאִזְמֵל, סָדִין בְּצִיצִית.
Y yo también iba a plantear una pregunta a partir del caso de un cuchillo de circuncisión, que los Sabios decretaron que no puede llevarse en Shabat, a pesar de que esto implica el descuido de una mitzvá de la Torah. Y también quería plantear una pregunta a partir del caso de un manto de lino, en el cual los Sabios no permitieron colocar flecos rituales hechos de lana. Este es un decreto emitido no sea que haga lo mismo con una prenda usada solo por la noche, que está exenta de flecos, y por lo tanto esto sería una mezcla de lana y lino prohibida, aunque esto significa que él no puede cumplir la mitzvá de los flecos rituales.
וְכִבְשֵׂי עֲצֶרֶת, וְשׁוֹפָר,
Y asimismo quería mencionar una dificultad del caso de los corderos sacrificados en Shavuot. Cuando la festividad de Shavuot ocurre en Shabat, los Sabios dictaminaron que está prohibido rociar la sangre de sus corderos sacrificiales si las ofrendas no fueron degolladas con la intención adecuada, a pesar de que el rociado en sí no está prohibido por la ley de la Torah. Y de manera similar, hay una dificultad con respecto a la halakha del shofar, que se toca en Rosh HaShana, y sin embargo los Sabios dictaminaron que está prohibido tocarlo en Shabat, no sea que uno lo lleve cuatro codos en el dominio público.
וְלוּלָב. הַשְׁתָּא דְּשַׁנִּית לַן ״שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה״ לָא מִיעֲקַר הוּא, כּוּלְּהוּ נָמֵי ״שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה״ נִינְהוּ.
Y, finalmente, quise plantear una dificultad a partir del caso de un lulav, que no puede llevarse el primer día de Sucot que cayó en Shabat, por la misma razón por la que los Sabios prohibieron tocar el shofar en Rosh HaShaná que cae en Shabat. Sin embargo, ahora que nos has resuelto que una acción definida como un caso de: Siéntate y abstente de actuar, no se considera desarraigo, todos estos también son casos de siéntate y abstente de actuar.
תָּא שְׁמַע: ״אֵלָיו תִּשְׁמָעוּן״ — אֲפִילּוּ אוֹמֵר לְךָ: עֲבוֹר עַל אַחַת מִכׇּל מִצְוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, כְּגוֹן אֵלִיָּהוּ בְּהַר הַכַּרְמֶל, הַכֹּל לְפִי שָׁעָה — שְׁמַע לוֹ.
La Guemará sugiere: Ven y escucha otra prueba. El versículo declara con respecto a un profeta verdadero: “A él escucharéis” (Deuteronomio 18:15). De aquí se deriva que incluso si el profeta te dice: Transgrede uno de los mandamientos de la Torah, por ejemplo, como en el caso de Elías en el Monte Carmelo, quien ofreció un sacrificio a Dios en esa montaña durante un período en que estaba prohibido, bajo pena de karet, ofrecer sacrificios fuera del Templo, con respecto a todo lo que él permite por la necesidad del momento, debes escucharlo. Esto indica que una mitzvá de la Torah ciertamente puede ser desarraigada de manera activa.
שָׁאנֵי הָתָם, דִּכְתִיב: ״אֵלָיו תִּשְׁמָעוּן״. וְלִיגְמַר מִינֵּיהּ! מִיגְדַּר מִילְּתָא שָׁאנֵי.
La Guemará responde: Allí es diferente, como está escrito: “A él escucharás,” lo que significa que es una mitzvá positiva obedecer a un profeta, y una mitzvá positiva prevalece sobre una prohibición. La Guemará pregunta: Y que derive de este caso un principio de que los Sabios tienen el mismo poder que un profeta. La Guemará responde: Salvaguardar un asunto es diferente. Dado que Elías actuó con el objetivo de impedir que el pueblo judío adorara ídolos, se le permitió temporalmente dejar de lado una mitzvá, para fortalecer la observancia de la Torah con respecto a un asunto particular en el que el pueblo es negligente.
תָּא שְׁמַע: בִּטְּלוֹ — מְבוּטָּל, דִּבְרֵי רַבִּי. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אֵינוֹ יָכוֹל לֹא לְבַטְּלוֹ, וְלֹא לְהוֹסִיף עַל תְּנָאוֹ. אִם כֵּן — מָה כֹּחַ בֵּית דִּין יָפֶה.
La Guemará sugiere otra prueba. Ven y escucha: Los Sabios decretaron que está prohibido que un hombre que ha enviado una carta de divorcio a su esposa la cancele en presencia de un tribunal sin que ella lo sepa, después de haber entregado la carta de divorcio a su mensajero pero antes de que ella reciba el documento. La prohibición fue instituida para evitar una situación en la que el mensajero, que desconoce la cancelación, le entrega la carta de divorcio y ella se casa con otro hombre bajo la impresión equivocada de que está divorciada. Si aun así procedió a anularla, queda anulada; esta es la opinión de Rabí Yehuda HaNasi. Rabán Shimon ben Gamliel dice: No puede anularla ni añadir a su condición en un caso en que la carta de divorcio incluía una estipulación. Porque si es así, es decir, si tiene la capacidad de cancelar la carta de divorcio, ¿de qué sirve el poder del tribunal en su decreto de que no se puede hacer eso?
וְהָא הָכָא, דְּמִדְּאוֹרָיְיתָא בָּטֵל גֵּט, וּמִשּׁוּם ״מָה כֹּחַ בֵּית דִּין״ קָא שָׁרֵינַן אֵשֶׁת אִישׁ לְעָלְמָא! מַאן דִּמְקַדֵּשׁ — אַדַּעְתָּא דְּרַבָּנַן מְקַדֵּשׁ, וְאַפְקְעִינְהוּ רַבָּנַן לְקִידּוּשִׁין,
La Guemará explica la prueba de esta fuente: Y aquí se trata de un caso en el que, según la Torah, la carta de divorcio queda anulada, y sin embargo, debido a la razón de: ¿Qué bien tiene el poder del tribunal, su anulación es ineficaz, lo que significa que permitimos a una mujer casada para todos los hombres. La Guemará responde: Las halakhot del matrimonio no aportan prueba, pues con respecto a quien desposa a una mujer, él la desposa con la autorización de los Sabios, y en este caso los Sabios anularon el compromiso matrimonial, lo cual pueden hacer porque su consentimiento era necesario para que el compromiso fuera efectivo en primer lugar.
אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרַב אָשֵׁי: הָתִינַח דְּקַדֵּישׁ בְּכַסְפָּא, קַדֵּישׁ בְּבִיאָה מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? שַׁוְּיוּהּ רַבָּנַן לִבְעִילָתוֹ בְּעִילַת זְנוּת.
Ravina dijo a Rav Ashi: Esto encaja bien en un caso cuando él desposó con dinero, ya que puede explicarse que los Sabios declararon el dinero sin dueño, anulando así el desposorio. Sin embargo, si él desposó por medio de relaciones sexuales, ¿qué se puede decir? La Guemará responde: Los Sabios equipararon sus relaciones con esta mujer con relaciones sexuales licenciosas. Dado que también en esta situación la adquisición del desposorio es efectiva solo por autorización de los Sabios, ellos tienen el poder de declararla inválida.
תָּא שְׁמַע, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן יַעֲקֹב: שָׁמַעְתִּי שֶׁבֵּית דִּין מַכִּין וְעוֹנְשִׁין שֶׁלֹּא מִן הַתּוֹרָה, וְלֹא לַעֲבוֹר עַל דִּבְרֵי תוֹרָה, אֶלָּא לַעֲשׂוֹת סְיָיג לַתּוֹרָה. וּמַעֲשֶׂה בְּאָדָם אֶחָד שֶׁרָכַב עַל סוּס בַּשַּׁבָּת בִּימֵי יְוָנִים — וֶהֱבִיאוּהוּ לְבֵית דִּין וּסְקָלוּהוּ, לֹא מִפְּנֵי שֶׁרָאוּי לְכָךְ, אֶלָּא שֶׁהַשָּׁעָה צְרִיכָה לְכָךְ.
La Guemará cita otra fuente relevante. Ven y escucha, pues Rabí Elazar ben Ya’akov dijo: He oído que la razón por la cual el tribunal puede administrar azotes y castigar no conforme a la ley de la Torah, es decir, en respuesta a actos por los cuales una persona no es pasible de castigo según la ley de la Torah, no es para transgredir asuntos de la Torah, sino para establecer una salvaguarda para la Torah. Y un ejemplo de esto es un incidente que involucró a cierto hombre que montó a caballo en Shabat en los días de los griegos, un acto prohibido por la ley rabínica, y lo llevaron ante el tribunal y lo apedrearon como profanador del Shabat. Lo hicieron no porque mereciera esto, ya que montar a caballo no se castiga con lapidación según la ley de la Torah, sino porque la hora lo requería, pues en ese tiempo los judíos eran negligentes con respecto a la observancia del Shabat.
וְשׁוּב מַעֲשֶׂה בְּאָדָם אֶחָד שֶׁהֵטִיחַ בְּאִשְׁתּוֹ תַּחַת הַתְּאֵנָה, וֶהֱבִיאוּהוּ לְבֵית דִּין וְהִלְקוּהוּ. לֹא מִפְּנֵי שֶׁרָאוּי לְכָךְ, אֶלָּא שֶׁהַשָּׁעָה צְרִיכָה לְכָךְ! מִיגְדַּר מִילְּתָא שָׁאנֵי.
Y nuevamente, ocurrió un incidente que involucró a cierta persona que cohabitaba con su propia esposa debajo de una higuera a plena vista, y lo llevaron ante el tribunal y lo azotaron, no porque este castigo fuera apropiado para él, ya que la Torah no prohíbe que una persona mantenga relaciones con su esposa dondequiera que elija, sino porque la hora lo requería, para desalentar a otros de incurrir en conducta licenciosa. Esto muestra que el tribunal puede desarraigar una mitzvá de la Torah incluso por medio de una acción positiva como la lapidación. La Guemará responde: Salvaguardar un asunto es diferente. Como se afirmó anteriormente, el tribunal puede desarraigar una mitzvá de la Torah para fortalecer la observancia de la Torah en general, como fue el caso del profeta Elías.
וְלֹא זֶה וָזֶה מְטַמְּאִין לָהּ. מְנָלַן? דִּכְתִיב: ״כִּי אִם לִשְׁאֵרוֹ הַקָּרוֹב אֵלָיו״, וְאָמַר מָר: ״שְׁאֵרוֹ״ — זוֹ אִשְׁתּוֹ,
§ La mishná enseñó: Ni este, su primer marido, ni aquel, su segundo, pueden impurificarse por ella, si eran sacerdotes. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esta halajá? La Guemará explica que está escrito: “Sino por su pariente, que está cercano a él, por ella puede impurificarse” (Levítico 21:2), y el Maestro dijo: “Su pariente” es su esposa.
וּכְתִיב: ״לֹא יִטַּמָּא בַּעַל בְּעַמָּיו לְהֵחַלּוֹ״, יֵשׁ בַּעַל שֶׁמִּיטַּמֵּא, וְיֵשׁ בַּעַל שֶׁאֵין מִיטַּמֵּא. הָא כֵּיצַד? מִיטַּמֵּא הוּא לְאִשְׁתּוֹ כְּשֵׁרָה, וְאֵינוֹ מִיטַּמֵּא לְאִשְׁתּוֹ פְּסוּלָה.
Y además está escrito: “No se contaminará, siendo marido entre su pueblo, para profanarse” (Levítico 21:4). Puede inferirse de esta aparente contradicción entre los versículos que hay un marido que se vuelve impuro por su esposa, y hay un marido que no se vuelve impuro. ¿Cómo es eso? Se vuelve impuro por su esposa apta, pero no se vuelve impuro por su esposa descalificada. Dado que en el caso de la mishná, la mujer en cuestión está descalificada con respecto a ambos hombres, ninguno de ellos puede volverse impuro por ella.
וְלֹא זֶה וָזֶה זַכָּאִין בִּמְצִיאָתָהּ וְכוּ׳. טַעְמָא מַאי אֲמוּר רַבָּנַן מְצִיאַת אִשָּׁה לְבַעְלָהּ — כִּי הֵיכִי דְּלָא תִּיהְוֵי לֵיהּ אֵיבָה. הָכָא תִּיהְוֵי לֵיהּ אֵיבָה וְאֵיבָה.
§ La mishná enseñó además: Ni este ni aquel tiene derecho a los objetos encontrados por ella. La Guemará explica: ¿Cuál es la razón por la que los Sabios dijeron que el objeto encontrado por una esposa pertenece a su marido? Para que él no albergue enemistad hacia ella, debido a su negativa a darle el objeto que encontró. Aquí, sin embargo, que albergue mucha enemistad hacia ella, pues los Sabios quieren que se divorcie de ella.
וּבְמַעֲשֵׂה יָדֶיהָ. טַעְמָא מַאי אָמְרִי רַבָּנַן מַעֲשֵׂה יָדֶיהָ לְבַעְלָהּ — מִשּׁוּם דְּקָאָכְלָה מְזוֹנֵי, הָכָא כֵּיוָן דִּמְזוֹנֵי לֵית לַהּ — מַעֲשֵׂה יָדֶיהָ לָאו דִּידֵיהּ.
§ Y la mishná también enseñó que ninguno de los hombres tiene derecho a sus ganancias. La Guemará explica: ¿Cuál es la razón por la que los Sabios dijeron que las ganancias de una esposa pertenecen a su marido? Porque ella come su alimento. En este caso aquí, dado que ella no tiene derechos sobre su alimento, sus ganancias no son de él tampoco.
וְלֹא מֵיפֵר נְדָרֶיהָ. טַעְמָא מַאי אָמַר רַחֲמָנָא בַּעַל מֵיפֵר — כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּתְגַּנֶּה, הָכָא תִּתְגַּנֶּה וְתִתְגַּנֶּה.
§ Y la mishná enseñó además que ellos no pueden anular sus votos. La Guemará explica de manera similar: ¿Cuál es la razón por la que el Misericordioso declara que un marido puede anular los votos de su esposa? Para que ella no tenga que cumplir un voto que hará que se vuelva repulsiva para él, como abstenerse de lavarse o de aplicarse cosméticos. Aquí, que se vuelva sumamente repulsiva, pues los Sabios quieren que su relación termine.
הָיְתָה בַּת יִשְׂרָאֵל נִפְסְלָה מִן הַכְּהוּנָּה וְכוּ׳.
§ La mishná enseñó que si ella era una mujer israelita, queda descalificada de casarse con el sacerdocio.

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