¿en qué sentido es este caso diferente de aquel que aprendimos en una mishná (Demai 5:10): Si alguien separa terumáde aquello que creció en una maceta perforada para aquello que es de una maceta no perforada, su terumá es terumá, pero no puede comerse hasta que él separe a favor de esa porción misma terumá y diezmo de otro lugar? En otras palabras, la porción que separó como terumá no está enteramente consagrada, ya que ella también se considera producto no diezmado en el sentido de que debe separarse terumá para ella. En cambio, quien aparta terumá impura no tiene que separar terumá de esa porción misma.

La Guemará responde: Aquí, con respecto a la terumá ritualmente impura, es diferente, pues según la ley de la Torah es de hecho terumá plenamente válida, pero los Sabios lo penalizaron haciéndole separar terumá nuevamente. Esto es de acuerdo con la opinión de Rabí Elai, como dijo Rabí Elai: ¿De dónde se deriva, con respecto a quien separa terumá de producto de baja calidad para producto de calidad superior, que su terumá es terumá? Como está escrito con respecto a la terumá: “Y no cargaréis pecado por ello, cuando hayáis apartado de ello lo mejor” (Números 18:32). Este versículo establece que si alguien separó terumá de producto de calidad inferior, ha cometido un pecado, lo que demuestra que su acción es efectiva, como Rabí Elai procede a explicar.

Rabí Elai explica: Y si esta porción inferior no está santificada en absoluto como terumá, ¿por qué hay carga de pecado? Si el producto no tiene el estatus de terumá, no ha hecho nada, lo que significa que su acción no puede considerarse una transgresión. De aquí aprendemos con respecto a quien separó de lo malo para lo bueno, que su terumá es terumá a posteriori. Del mismo modo, la terumá de quien separa alimento ritualmente impuro para alimento puro es una terumá válida según la ley de la Torah.

Después de aclarar las opiniones mismas, la Guemará analiza el caso con mayor detalle. Rabba dijo a Rav Ḥisda: Según tu opinión, que dijiste que él no ha hecho absolutamente nada, es decir, que incluso esa se’a que separó vuelve a su estado anterior de producto no diezmado, ¿cuál es la razón de esto? Es un decreto rabínico, ya que quizás él sea negligente y no separe teruma por segunda vez. Sin embargo, ¿hay algo que según la Torah sea teruma, como afirmó Rabí Elai, y aun así debido a la preocupación: Quizás él sea negligente, los Sabios le quitaron su estatus sagrado y le dieron a ello el estatus de alimento no sagrado? ¿Y puede el tribunal estipular y promulgar un decreto para desarraigar algo que se aplica por la Torah?

Rav Ḥisda le dijo a Rabba: ¿Y tú, no sostienes que los Sabios tienen el poder de hacerlo? ¿Pero acaso no aprendimos en la mishná que el niño es un mamzer de este y de aquel? Concedido, el niño del segundo hombre es un mamzer, ya que nació de una mujer casada con un hombre que no era su marido. Sin embargo, con respecto al niño del primero marido, ¿por qué es un mamzer? Después de todo, ella es su esposa, y según la ley de la Torah su hijo es un judío pleno. Y la declaración de los Sabios de que él es un mamzer no puede verse como una mera rigurosidad, pues ellos de ese modo le permiten casarse con una mamzeret. Esto demuestra que un decreto rabínico puede desarraigar una prohibición de la Torah.

Rabba le dijo a Rav Ḥisda que Shmuel dijo lo siguiente: Está prohibido para el hijo del primer marido casarse con una mamzeret. Y de manera similar, cuando Ravin vino de Eretz Yisrael, él dijo que Rabbi Yoḥanan dijo que el niño está prohibido para una mamzeret. Y si es así, ¿por qué la mishná lo llama mamzer? Esto es para enseñarnos que los Sabios son estrictos y hacen que sea prohibido para él casarse con una mujer judía común. Con respecto al asunto en cuestión, como no puede casarse con una mamzeret, los Sabios en realidad no desarraigaron una mitzvá que se aplica por la ley de la Torah.

Rav Ḥisda envió una prueba a Rabba, por mano de Rav Aḥa bar Rav Huna: ¿Y acaso el tribunal no puede estipular para desarraigar algo prohibido por la Torah? ¿Pero no se enseña en una baraita: ¿Desde cuándo hereda un hombre de su esposa menor de edad, que fue dada en matrimonio por su madre o su hermano, según lo decretado por los Sabios, un matrimonio que no es válido según la ley de la Torah? Beit Shammai dicen: Desde cuando ella alcanza su estatura completa, es decir, cuando crece y llega a la edad de la madurez. Y Beit Hillel dicen: Desde cuando entra en el dosel nupcial. Rabí Eliezer dice: Desde cuando tiene relaciones sexuales. Tan pronto como se la considera su esposa, todas las halakhot de una esposa se aplican a ella. Y él hereda de ella y se vuelve impuro por ella si ella muere, incluso si él es sacerdote, y ella come teruma por cuenta de él si él es sacerdote.

La Guemará primero aclara varios detalles de esta baraita. Beit Shammai dicen: Desde cuando ella alcanza su estatura plena. La Guemará expresa sorpresa ante esta afirmación: ¿Es este el caso aunque ella todavía no haya entrado en el dosel nupcial? El compromiso por sí solo, sin el dosel nupcial, no es suficiente para permitir que un hombre herede de una mujer adulta, y mucho menos de una menor. La Guemará responde: Debes decir que Beit Shammai quisieron decir desde cuando ella alcanza su estatura plenamente desarrollada y entra en el dosel nupcial. Y Beit Shammai dijeron a Beit Hillel lo siguiente: Eso que ustedes dijeron, que él la hereda desde cuando ella entra en el dosel nupcial, no es suficiente. Más bien, si ella alcanza su estatura plenamente desarrollada, el dosel nupcial es eficaz para efectuar su matrimonio, y si no, el dosel nupcial no es eficaz para efectuar su matrimonio.

La Guemará continúa su análisis de la baraita. Rabí Eliezer dice: Desde cuando ella tiene relaciones sexuales. La Guemará vuelve a expresar sorpresa: Pero, ¿no dijo Rabí Eliezer que los actos de una niña menor no son nada, lo que indica que el matrimonio y las relaciones con ella no se consideran un acto de adquisición. Más bien, debemos decir que quiso decir desde cuando ella madura y tiene relaciones sexuales.

La Guemará vuelve a la cuestión en discusión: si el tribunal puede estipular para desarraigar algo prohibido por la ley de la Torah. En cualquier caso, la baraita está enseñando que él hereda de ella. Pero aquí hay un caso en el que, según la Torah, su padre, es decir, sus parientes, ya que él está muerto, hereda de ella, pues una huérfana menor no puede casarse según la ley de la Torah, y, sin embargo, por ley rabínica el marido hereda de ella. Esto muestra que los Sabios pueden desarraigar una mitzvá de la Torah. La Guemará responde: Esto no es prueba, pues en asuntos monetarios la propiedad declarada sin dueño por el tribunal queda sin dueño, y por lo tanto el tribunal puede asignar su herencia como le parezca adecuado.

Como dijo el rabino Yitzḥak: ¿De dónde se deriva que la propiedad declarada sin dueño por el tribunal queda sin dueño? Como está escrito: “Y cualquiera que no venga dentro de tres días, conforme al consejo de los príncipes y de los ancianos, todos sus bienes serán confiscados, y él mismo será separado de la congregación del exilio” (Esdras 10:8). Este versículo indica que el tribunal puede confiscar las posesiones de cualquier persona.

Rabí Elazar dice que la prueba de que el tribunal puede declarar una propiedad sin dueño es de aquí: “Estas son las heredades que Elazar el sacerdote, y Josué hijo de Nun, y los jefes de las casas paternas de las tribus de los hijos de Israel repartieron por heredad” (Josué 19:51). ¿Qué tienen que ver los jefes con los padres? La expresión “los jefes de las casas paternas de las tribus” es inusual y vaga. Más bien, esto viene para decirte: Así como los padres legan a sus hijos cualquier cosa que quieran, así también los jefes, es decir, los líderes y jueces del pueblo, legan al pueblo cualquier cosa que quieran. Esto muestra que los líderes pueden tomar propiedad de un individuo y dársela a otro.

Se afirmó que el marido de una menor se impurifica por ella, incluso si es sacerdote. La Guemará pregunta: Pero aquí hay un caso en el que, según la ley de la Torah, su padre, y no el hombre con quien se casó, está obligado a volverse impuro por ella, ya que ella no es su esposa según la ley de la Torah, y sin embargo, por ley rabínica, su marido se impurifica por ella. La Guemará responde: Esto es así porque ella es considerada como un cadáver sin nadie que lo entierre [met mitzva], por el cual incluso un sacerdote debe volverse impuro. Una vez casada, sus parientes de la familia de su padre ya no se ocupan de su bienestar, lo que significa que su marido es el único encargado de su entierro.

La Guemará pregunta: ¿Y es ella de hecho una met mitzva? Pero, ¿acaso no se enseñó en una baraita: Qué cadáver es un met mitzva? Cualquier cadáver que no tenga a nadie que lo entierre. Si estaba en un lugar donde, si uno llama y otros le responderían, esto no es un met mitzva. En cambio, esta muchacha sí tiene parientes que pueden enterrarla, si es necesario. La Guemará responde: Aquí también, dado que los miembros de la familia de su padre no heredan de ella, ella llamaría y ellos no le responderían, ya que no desean tomarse ninguna molestia por ella. Como su marido hereda de ella, es su deber ocuparse de su entierro, y por lo tanto debe impurificarse por ella, pues ella tiene el estatus de met mitzva.