el último le dio una carta de divorcio, no la descalificó de casarse con el sacerdocio, ya que no se la considera divorciada en absoluto, y esto demuestra por inferencia que ella no requiere una carta de divorcio de él. La razón es que si ella requiere una carta de divorcio, aunque sea solo por duda, ¿por qué él no la descalificó de casarse con el sacerdocio? Una carta de divorcio con cualquier validez le impediría casarse con un sacerdote. Más bien, una carta de divorcio dada por un hombre a una mujer que no es su esposa claramente no tiene ningún valor, y la razón del fallo en la cláusula final, con respecto al compromiso, es que la gente dirá que no hubo necesidad de una carta de divorcio porque fue un compromiso erróneo.

La Guemará pregunta: Si es así, también en la primera cláusula, dirán que fue un matrimonio erróneo. La Guemará responde: Los Sabios la penalizaron exigiendo que recibiera una carta de divorcio, no sea que la gente diga que se divorció de este hombre y volvió para casarse con el primero. La Guemará objeta: Si es así, también en la última cláusula de la mishná deberíamos penalizarla. La Guemará responde: La primera cláusula trata de una situación en la que ella violó una prohibición mediante su relación sexual, y por lo tanto los Sabios la penalizaron. En cambio, en la última cláusula, cuando no violó una prohibición, ya que simplemente quedó desposada, los Sabios no la penalizaron.

§ La mishná enseñó que esta mujer no tiene, es decir, no tiene derecho al pago de su contrato matrimonial. La Guemará explica: ¿Cuál es la razón por la que los Sabios instituyeron un contrato matrimonial en general, para una mujer común? Para que no sea menospreciada a sus ojos de modo que él fácilmente se divorcie de ella. La necesidad de encontrar dinero para su contrato matrimonial evitará una decisión apresurada de divorciarse de ella. Sin embargo, en el caso de esta mujer, por el contrario, los Sabios en realidad prefieren que sea menospreciada a sus ojos de modo que él fácilmente se divorcie de ella, ya que el matrimonio estaba prohibido y ella no puede permanecer con él. En consecuencia, eliminaron su contrato matrimonial para alentarlo a divorciarse de ella.

§ La mishná afirma además que ella no tiene derecho a ganancias, sustento ni ropa desgastada. ¿Por qué no? Porque las estipulaciones del contrato matrimonial, es decir, todos los derechos de una esposa que se derivan de las estipulaciones que forman parte de un contrato matrimonial, se consideran como el propio contrato matrimonial. Como ella no tiene contrato matrimonial, tampoco tiene las estipulaciones de un contrato matrimonial.

§ La mishná también enseña que si ella tomó cualquiera de las cosas mencionadas de este hombre o de aquel, debe devolver todo lo que tomó. La Guemará comenta: Esto es obvio. Puesto que ella no tiene derecho a estos objetos, por supuesto debe devolverlos. La Guemará explica: Es necesario decirlo, no sea que digas que, puesto que ella ya se apoderó de ellos, no se los quitamos de su posesión, ya que esto es meramente una penalización y ella no obtuvo nada que no le perteneciera legalmente. El tanna, por lo tanto, nos enseña que el tribunal le exige devolver incluso estos objetos.

§ La mishná enseñó que el niño de cualquiera de los dos hombres es un mamzer. Para aclarar esta cuestión, la Guemará cita una discusión diferente. Aprendimos en una mishná en otro lugar (Terumot 2:2): No se puede separarterumá de producto ritualmente impuro para eximir alimento ritualmente puro, y si separóterumá de alimento impuro sin darse cuenta, su terumá es considerada terumá. Si actuó intencionalmente, no ha hecho nada, es decir, su acción no tiene efecto. Los Sabios debatieron: ¿Qué significa la expresión: No ha hecho nada? Rav Ḥisda dijo: No ha hecho absolutamente nada, es decir, que incluso esa griva de producto que apartó como terumá vuelve a su estado anterior de no diezmado, ya que todo su acto se desestima por completo.

Rav Natan, hijo del Rabino Oshaya, dijo: No ha hecho nada con respecto a preparar el resto del producto del cual separó teruma, pero la fruta que separó es en sí misma teruma. Aunque la porción que apartó está santificada como teruma, esto no lo exime de separar más teruma de producto ritualmente puro. La Guemará aclara las dos opiniones: Rav Ḥisda no dijo su opinión de acuerdo con la opinión de Rav Natan, hijo del Rabino Oshaya, ya que, si dices que es teruma, en ocasiones él será negligente y no separará nada más, suponiendo que si la porción que apartó tiene el estatus de teruma, ciertamente ya ha hecho todo lo requerido.

La Guemará pregunta: ¿En qué se diferencia este caso de aquello que aprendimos en una mishná (Terumot 3:1): Con respecto a quien separa terumá de un melón serpiente [kishut] y se descubrió que estaba amargo, o de una sandía y se descubrió que estaba estropeada, eso es terumá, y aun así debe volver a separar terumá de otro melón serpiente o sandía. En esta mishná no se expresa preocupación alguna de que alguien pudiera dejar de separar terumá por segunda vez. La Guemará responde: ¿Estás planteando una contradicción entre el caso de un transgresor involuntario y el de uno intencional? Hay una diferencia entre ellos, pues quien actuó involuntariamente no cometió una transgresión y, por consiguiente, no merece ser penalizado, mientras que quien actuó intencionalmente sí cometió una transgresión.

Y la Guemará plantea una contradicción entre esta decisión que involucra a un pecador inadvertido y otra halakha de un inadvertido: Aquí se enseña que, si quien separó producto ritualmente impuro en lugar de producto ritualmente puro actuó inadvertidamente, su teruma es teruma, lo que indica que no tiene que separar teruma nuevamente. Sin embargo, allí, con respecto a fruta podrida, se enseña que es teruma y, aun así, debe separar teruma nuevamente.

La Guemará explica: Allí, su acto fue inadvertido, pero cercano a intencional, pues debería haberlo probado primero para asegurarse de que estaba separando fruta de calidad. El hecho de no hacerlo lo convierte prácticamente en un pecador deliberado, y por eso los Sabios lo sancionaron obligándolo a separar terumá nuevamente. En el caso de la terumá impura, en cambio, puede que no hubiera podido investigar el asunto cuando separó la porción.

Y la Guemará también plantea una contradicción entre un caso que involucra a un pecador intencional y otro caso de un pecador intencional. Aquí se enseña que en el caso de un pecador intencional que separa teruma, no ha hecho nada. Allí aprendimos en una mishná (Demai 5:10) que, con respecto a quien separa teruma de productos cultivados en un recipiente que no está perforado, para productos que crecieron en un recipiente perforado, que se considera conectado al suelo, eso es teruma, pero debe volver a separar teruma una segunda vez. Este fallo se basa en el principio de que todo lo que creció en una maceta sin agujero no requiere la separación de teruma según la ley de la Torah. En este caso, el hecho de que deba volver a separar teruma no significa que la porción que separó no esté consagrada en absoluto.

La Guemará responde: En un caso de dos recipientes, él hará caso. Dado que la diferencia entre los dos recipientes es clara a la vista, si se le dice al propietario que debe separar terumá nuevamente, se puede suponer que cumplirá. En cambio, en el caso de un recipiente, no hará caso, ya que para él los productos ritualmente impuros y puros se ven iguales. En consecuencia, si se le informa que debe apartar terumá por segunda vez a pesar de que el producto que ya apartó tiene el estatus de terumá, no prestará atención.

La Guemará formula otra pregunta: Y según la opinión de Rav Natan, hijo de Rabbi Oshaya, que dijo que no ha hecho nada con respecto a preparar el resto del producto, pero aun así es terumá,