de la mishná, ¿cuál es la razón por la que cuando él permanece en silencio, los Rabinos obligan a que traiga una ofrenda basándose en el testimonio de un testigo? Si decimos que es porque el testigo es considerado creíble, pero existe el caso de un par ordinario de testigos, donde aunque él contradice su afirmación ellos son considerados creíbles, y sin embargo los Rabinos lo eximen de traer una ofrenda. Si es así, ciertamente no lo obligarían a traer una ofrenda debido al testimonio de un solo testigo. Más bien, ¿no es porque él permaneció en silencio, y el silencio se considera como una admisión? Si esta es la razón por la que trae una ofrenda, no hay prueba de aquí de que se acepte el testimonio de un solo testigo.

Más bien, esto se basa evidentemente en un razonamiento lógico: Así como ocurre en el caso de un trozo de carne sobre el cual es incierto si es grasa prohibida e incierto si es grasa permitida, y no hay manera de aclarar cuál es, y viene un testigo y dice: Me queda claro que es grasa permitida, la halakha es que se le considera creíble. Aquí también, el testimonio de un solo testigo puede resolver la incertidumbre.

La Guemará plantea una dificultad: ¿Es comparable? Allí, la presunción de una prohibición no ha sido establecida, ya que no hay prueba de que la pieza haya estado prohibida alguna vez, y por lo tanto se puede confiar en el testigo que la permite, mientras que aquí, la presunción de la prohibición con respecto a una mujer casada está establecida, y existe un principio de que nada que involucre a aquellos con quienes las relaciones están prohibidas puede determinarse por menos de dos testigos.

De hecho, esto solo es comparable a un caso que involucra un trozo de carne que es definitivamente grasa prohibida, y viene un testigo y dice: Me queda claro que es grasa permitida, ya que la halakha es que no se le considera creíble. La Guemará refuta esta afirmación: ¿Es comparable? Allí, cuando está establecido como grasa prohibida, incluso si cien testigos vienen, no se les considera creíbles. Aquí, dado que si dos testigos vienen y dicen que el marido ha muerto, ellos serían considerados creíbles, consideremos también a un testigo creíble. Esto es exactamente como en el caso de producto no diezmado, es decir, producto del cual no se ha separado ni la teruma ni el diezmo, propiedad consagrada y konamot, un término alternativo para ofrendas [korbanot] usado en votos que crean prohibiciones. Tales votos se llaman con el término genérico: Konamot.

La Guemará pregunta: Con respecto a este caso de producto del que no se han separado los diezmos, ¿cuáles son las circunstancias? Si es suyo, y él testifica que se han separado de él terumot y diezmos, debe ser considerado creíble porque está en su poder preparar el producto para el consumo separando los diezmos cuando quiera. Más bien, debes decir que él testifica con respecto a producto del que no se han separado los diezmos de otro, pero si es así, ¿qué sostiene el Sabio anónimo que citó este ejemplo en este caso?

La Guemará explica: Si él sostiene que quien separa los diezmos de su producción para la de otro no requiere el conocimiento del propietario, y puede preparar la producción de su compañero para el consumo cuando quiera, también en este caso su testimonio se considera creíble porque está en su poder prepararla. Y si sostiene que se requiere el conocimiento del propietario antes de que otra persona pueda separar las dádivas, y esto se refiere a una situación en la que el testigo viene y dice: Yo sé con respecto a ella que está preparada, en ese caso, ella misma, esta misma halakha, ¿de dónde la derivamos? ¿Por qué el caso de la producción no diezmada es más evidente que el testimonio con respecto a un marido desaparecido?

De manera similar, también con respecto a la propiedad consagrada también, si meramente es la santidad la que reside en su valor, es decir, no es una ofrenda real sino un objeto que ha sido dedicado al mantenimiento del Templo, entonces la razón por la que se acepta el testimonio de un solo testigo que dice que no está consagrada es debido a que está en su poder redimirla. Y si esto se refiere a la santidad inherente, el asunto aún requiere aclaración: Si es su ofrenda, de él, entonces la razón es debido a que está en su poder solicitar a un Sabio que el voto sea disuelto, como cualquier otro voto. Más bien, debes decir que se refiere a la ofrenda de otro, y él dijo: Yo sé con respecto a ella que su dueño solicitó a un Sabio que su voto fuera disuelto. Sin embargo, también aquí, en este mismo caso, ¿de dónde derivamos que se le considera creíble?

También en el caso de konamot, si él sostiene que hay uso indebido de objetos consagrados con respecto a konamot, es decir, sostiene que los artículos santificados por un konam tienen el estatus de propiedad consagrada, y que la santidad inherente a su valor se aplica a ellos, entonces su afirmación es aceptada porque está en su poder redimirlo. Y si él mantiene que no hay uso indebido de objetos consagrados en el caso de konamot, y que es una prohibición ordinaria que recae sobre ellos, es decir, está prohibido debido a su semejanza con la propiedad consagrada a pesar de que no es plenamente sagrado, incluso en este caso se aplica el argumento anterior: Si la propiedad en cuestión es suya, está permitido porque está en su poder solicitar a un Sabio que su voto sea disuelto.

Más bien, dirás que el konam debe pertenecer a otro, y él dijo: Sé con respecto a ello que su dueño solicitó a un Sabio que su voto fuera disuelto. Sin embargo, con respecto a esta halakha misma, que un solo testigo es considerado creíble en este caso, ¿de dónde lo derivamos? En consecuencia, después de que la Guemará ha refutado estos intentos de explicar por qué un solo testigo debería ser considerado creíble, la pregunta permanece: ¿Por qué se acepta el testimonio de un solo testigo en el caso de un marido desaparecido?

Rabí Zeira dijo: Debido a la severidad con la que fuiste severo con ella, la mujer que se casó basándose en el testimonio de un solo testigo, al final, es decir, si resulta que el testimonio era incorrecto y el marido todavía está vivo, la halakha es muy severa con ella y ella pierde en todos los aspectos, eres indulgente con ella al principio, al aceptar el testimonio de un solo testigo para permitir que la mujer se case. La Guemará sugiere: Si es así, entonces no seamos severos al final ni indulgentes al principio.

La Guemará responde: Debido al caso de una mujer abandonada, los Sabios fueron indulgentes con ella. Dado que no siempre es fácil encontrar dos testigos que atestigüen la muerte del marido, los Sabios comprendieron que, si no se aceptara el testimonio de un solo testigo, sería probable que la mujer permaneciera abandonada, incapaz de volver a casarse. Sin embargo, para evitar que esta indulgencia causara errores y libertinaje, fueron muy estrictos con ella en un caso en que se descubre que el testimonio es erróneo, para asegurar que tenga mucho cuidado de no aceptar relatos poco fiables.

§ La mishná enseña que si se le informó que su marido había muerto y ella se casó con otro hombre, y luego su marido regresó, debe dejar a este y a aquel. Rav dijo: Enseñaron esta halakhasolo si se casó por el testimonio de un testigo, pero si se casó sobre la base del testimonio de dos testigos, no tiene que dejarlo. Se rieron de él en Occidente, Eretz Israel: El hombre, el primer marido, ha venido y está de pie ante nosotros, y aun así dices que ella no tiene que dejar a su segundo marido. La Guemará explica: No, es necesario en una situación en la que no conocemos al hombre que viene ante nosotros afirmando ser el primer marido.

La Guemará pregunta: Si no lo conocemos, incluso si ella se casó por medio de un solo testigo, ¿por qué debería irse? Debe aceptarse el testimonio del testigo que dice que el marido está muerto. La Guemará responde: No, es necesario para un caso en el que dos otros vinieron y dijeron: Estuvimos con él desde que se fue hasta ahora, y son ustedes quienes no lo reconocen, ya que su apariencia ha cambiado con el paso del tiempo. Esto es como está escrito: “Y José reconoció a sus hermanos, pero ellos no lo reconocieron” (Génesis 42:8), y Rav Ḥisda dijo que este versículo enseña que José se fue de sus hermanos sin barba completa, y regresó con barba completa, por lo cual no lograron reconocerlo. Esto muestra que la apariencia de una persona puede cambiar tanto con el tiempo que incluso sus propios familiares son incapaces de identificarla.

La Guemará pregunta: Incluso en este caso, en última instancia son dos contra dos. Al principio, dos testigos declararon que el hombre estaba muerto, y ahora llega otra pareja diciendo que está vivo. ¿Por qué debe aceptarse el testimonio de los testigos que dicen que está muerto, permitiéndole permanecer con el segundo marido, mientras otros testigos afirman que todavía está vivo?