La hija de un sacerdote casada con un israelita no puede participar de terumá. Si el israelita murió y ella tiene un hijo de él, no puede participar de terumá mientras ese hijo viva. Si después se casó con un levita, puede participar del diezmo. Si él murió, y ella tuvo un hijo de él, ella puede todavía participar del diezmo. Si después se casó con un sacerdote, puede participar de terumá. Si el sacerdote murió y ella tuvo un hijo de él, puede participar de terumá.

Si su hijo del sacerdote también murió, ella no puede participar de la teruma, pero puede participar del diezmo, pues tiene un hijo de un levita. Si su hijo del levita murió, ya no puede participar del diezmo. Si su hijo del israelita murió, ella regresa a la casa de su padre y puede una vez más participar de la teruma. Y con respecto a esta mujer, está dicho: “Y ella regresa a la casa de su padre, como en su juventud; puede comer del pan de su padre” (Levítico 22:13).

GUEMARÁ: Aprendimos en la mishná: Si su hijo del levita murió, ella puede participar de la terumá. La Guemará pregunta: Esta halajá con respecto a una mujer previamente casada con un sacerdote, que tuvo un hijo del sacerdote y luego se casó con un levita y se separó de él, que una vez más puede participar debido a su hijo del sacerdote, ¿de dónde lo derivamos? Rabí Abba dijo que Rav dijo: Está escrito: “Pero si la hija de un sacerdote queda viuda, o divorciada, y no tiene hijo, y regresa a la casa de su padre, como en su juventud” (Levítico 22:13). El versículo podría haber dicho: Si la hija de un sacerdote. En cambio, dice: “Pero la hija de un sacerdote”, con una palabra adicional, representada por la única letra hebrea vav, para incluir este caso.

La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de qué Sabio es esta exposición? ¿Es solo de acuerdo con Rabí Akiva, que interpreta la letra adicional vav, que representa la palabra “y”, como un término inclusivo? La Guemará refuta esta sugerencia: Puede entenderse incluso si dices que es de acuerdo con los Rabinos, que por lo general no derivan halakhot de una vav adicional, ya que en este caso la frase entera: “Pero si la hija de un sacerdote,” es superflua, pues el versículo anterior ya había especificado que estamos tratando de “la hija de un sacerdote”. Por lo tanto, todos están de acuerdo en que, en este contexto, la letra adicional en el texto viene a incluir el caso adicional.

§ Los Sabios enseñaron: Con respecto a la hija de un sacerdote, cuando ella regresa a la casa de su padre después de haberse casado con un no sacerdote y luego separarse de su marido, ella vuelve a participar de la teruma, pero no vuelve a participar del pecho y la pata trasera derecha de las ofrendas de paz. Rav Ḥisda dijo que Ravina bar Sheila dijo: ¿Cuál es el versículo que nos enseña esta halakha? “Ella no puede comer de aquello que está apartado de las cosas sagradas” (Levítico 22:12). Este versículo indica: De aquello que está separado de las cosas sagradas, es decir, ofrendas, y dado a un sacerdote, ella no puede comer. Rav Naḥman dijo que Rabba bar Avuh dijo que esta halakha proviene de una fuente diferente: Inferimos de las palabras “ella puede comer del pan de su padre” (Levítico 22:13), que ella puede no comer todo pan; esto viene a excluir el pecho y la pata trasera derecha.

Rami bar Ḥama objeta a esto: Pero podemos decir que el versículo viene a excluir la anulación de los votos. En consecuencia, la Torah nos estaría enseñando que incluso después de que ella «vuelve a la casa de su padre, como en su juventud» (Levítico 22:13), no regresa a su juventud en todos los sentidos, ya que su padre no puede anular sus votos. Rava dijo: La conexión entre ella y la casa de su padre con respecto a los votos ya ha sido cortada, como enseñó la escuela de Rabí Yishmael, pues la escuela de Rabí Yishmael enseñó: «Pero el voto de una viuda, o de una divorciada... permanecerá sobre ella» (Números 30:10). ¿Cuál es el significado cuando el versículo dice esto? Ella fue removida de la categoría de quien está bajo la autoridad de su padre cuando se casó, y ella asimismo fue removida de la categoría de quien está bajo la autoridad de su marido, ya que ya no está casada con él.

Más bien, el versículo se refiere a un caso en el que el padre transfirió a su hija a los agentes del marido con el propósito de matrimonio, y en consecuencia ella salió de la casa de su padre. O bien, se refiere a un caso en el que los agentes del padre la transfirieron a los agentes del marido y ella enviudó o se divorció en el camino, antes de llegar a la casa de su marido. ¿Cómo debo considerarla? ¿Está en la casa de este, su padre, o está en la casa de aquel, su marido? Más bien, esto viene para decirte: Puesto que ella ha salido por completo de la jurisdicción de su padre cuando fue transferida a los agentes del marido, aunque solo fuera por un momento, su padre ya no puede anular sus votos. Aprendemos de aquí que un padre no puede anular los votos de su hija después de que ella se haya casado, y no hay necesidad de un versículo adicional para enseñar esta halakha.

Rav Safra dijo: La halakha de que ella no regresa a la casa de su padre con respecto al pecho y la pata trasera derecha se deriva del versículo: “Del pan de su padre podrá comer,” lo que indica que participa del “pan” de la terumapero no de la carne del pecho y la pata. Rav Pappa dijo una interpretación diferente: “Del pan de su padre podrá comer” se refiere al pan que pertenece a su padre, como la teruma, que es propiedad del sacerdote, lo cual excluye el pecho y la pata trasera derecha, ya que los sacerdotes reciben su porción de la mesa del Altísimo. A diferencia de la teruma, el pecho y la pata trasera derecha no pertenecen a los sacerdotes. Más bien, después de que la ofrenda es sacrificada a Dios, ellos comen estas porciones, pero no se considera que sean sus dueños.

Y Rava dijo: Está escrito: “Y el pecho de la ofrenda mecida y la pierna de la ofrenda elevada comeréis… tú, y tus hijos y tus hijas contigo” (Levítico 10:14). Esto indica que las hijas de los sacerdotes pueden comer en un momento en que están “contigo”, pero una vez que han salido del dominio del sacerdote, por ejemplo, al casarse con un israelita común, ya no pueden participar de estos dones, incluso si posteriormente regresan a su casa.

Rav Adda bar Ahava dijo: Fue enseñado: Con respecto a la hija de un sacerdote, cuando ella regresa a la casa de su padre, después de casarse y separarse de su marido sin un hijo, ella regresa para los propósitos de comer terumá, pero no regresa para los propósitos de comer el pecho y la pierna trasera derecha . En cambio, si una mujer israelita comió por causa de su hijo de un sacerdote, y luego se casó con un israelita y él murió, ella regresa a participar incluso del pecho y la pierna trasera derecha.

Rav Mordekhai fue y declaró esta halakha ante Rav Ashi, quien le dijo: ¿De dónde incluye él el caso de una mujer que participa de la teruma por causa de su hijo? Del versículo “pero si la hija” de un sacerdote” (Levítico 22:13). ¿Es la mujer israelita preferible a ella, a la propia hija de un sacerdote, que no vuelve a comer el pecho y la pierna trasera? La Guemará responde: Allí, la Torah escribe exclusiones, como aprendimos arriba, que nos enseñan que ella no regresa en todos los aspectos, mientras que aquí no escribe exclusiones. En consecuencia, aunque la halakha de una mujer que tiene un hijo de un sacerdote se deriva del caso de la hija de un sacerdote que regresa a la casa de su padre, ella tiene más facultades que esta última.

§ La Guemará vuelve a la mishná. La mishná enseñó: La hija de un sacerdote casada con un israelita no puede participar de la terumá. Los Sabios enseñaron: “Y ella regresa a la casa de su padre” (Levítico 22:13); esto excluye a una viuda que espera a su yavam, pues no puede volver a la casa de su padre mientras todavía espera que el yavam realice el matrimonio de levirato. “Como en su juventud”; esto excluye a una mujer embarazada, ya que su embarazo la ha cambiado, y ya no es como era en su juventud.

Pero ¿acaso esto no podría derivarse mediante una inferencia a fortiori, sin necesidad de una exposición especial de un versículo? Si en un caso, es decir, una situación, en que la Torah no equiparó la halakha relativa a un hijo del primer marido con la halakha relativa a un hijo del segundo marido para eximirla del levirato; este es el caso de una mujer que se casó con un hombre, tuvo un hijo con él, enviudó, volvió a casarse, y su segundo marido murió sin hijos. Ella requiere levirato a pesar de que tiene un hijo, ya que el hijo del primer marido es irrelevante con respecto a su necesidad de levirato por parte del segundo marido. A pesar de esta limitación, la Torah equiparó el estatus de un feto al de un niño que nació, pues una mujer embarazada no realiza el levirato.

Si esto es así, entonces, en un caso en que la Torah sí equiparó la halakha relativa a un hijo del primer marido con la halakha relativa a un hijo del segundo marido para descalificarla de comer teruma; este es el caso de una hija de sacerdote que se casó con un israelita, tuvo un hijo con él, enviudó y después se casó con otro israelita, que murió sin hijos. Ella no puede participar de teruma a causa de su hijo del primer marido. ¿No es, por lo tanto, correcto que hagamos a un feto como un niño que nació con respecto a teruma, de modo que eso le impida volver a participar de teruma si está embarazada? Si este razonamiento es correcto, no hay necesidad de la exposición bíblica.

Sin embargo, esta prueba puede ser refutada: No, lo que yo debería decir es que la Torah hizo a un feto como un niño que ya nació con respecto al matrimonio de levirato, porque con respecto al matrimonio de levirato la Torah hizo al muerto como al vivo: Si la mujer tenía un hijo en el momento de la muerte de su marido, queda completamente exenta del matrimonio de levirato, incluso si su hijo murió posteriormente. El hijo fallecido es como uno vivo en el sentido de que continúa eximiendo a su madre del requisito del matrimonio de levirato. ¿Haremos entonces a un feto como un niño que ya nació con respecto a la terumá, donde la Torah no hizo al muerto como al vivo? En el caso de la terumá, mientras la hija de un sacerdote tenga un hijo vivo de su marido israelita, queda descalificada de la terumá; pero si él muere, puede volver a participar de la terumá, ya que no lo consideramos como un hijo vivo. En consecuencia, no podemos aprender la halajá de la terumá del matrimonio de levirato con respecto al estatus de un feto. Por lo tanto, el versículo dice “como en su juventud” para excluir a una mujer embarazada.

La Guemará comenta: Y era necesario escribir este versículo que enseña la halakha de una mujer embarazada, y era necesario también escribir “y no tiene hijo” (Levítico 22:13) porque si el Misericordioso hubiera escrito solo: “y no tiene hijo”, yo habría dicho que al principio ella era solo un cuerpo cuando comía teruma, y ahora, al regresar, hay dos cuerpos, y por eso ya no es “como en su juventud”. Pero una mujer embarazada, que al principio era un cuerpo y ahora sigue siendo un cuerpo, se podría decir que ella puede participar de teruma hasta el nacimiento de su hijo. En consecuencia, es necesario un versículo para enseñar la halakha. Y, viceversa, si el Misericordioso hubiera escrito la halakha con respecto a una mujer embarazada, yo podría haber dicho que esto es cierto solo respecto de una mujer embarazada porque al principio su cuerpo