lo penalizaron mediante el contrato matrimonial. En otras palabras, los Sabios no lo eximieron del pago del contrato matrimonial en ese caso. Como él queda descalificado del sacerdocio hasta que se divorcie de ella, el matrimonio no perdurará, y no la obligaron a renunciar a su contrato matrimonial. ¿Y por qué razón dijeron que las mujeres prohibidas como parientes secundarias por ley rabínica no tienen contrato matrimonial? Porque él es apto para el sacerdocio y ella igualmente es apta, por lo tanto la pareja no ve necesidad de divorciarse, y en todo lugar donde él es apto y ella es apta la penalizaron a ella eximiéndolo a él del pago del contrato matrimonial, para acelerar el divorcio.

Rabí Yehuda HaNasi dice una razón diferente: Estos casos, una viuda casada con un Sumo Sacerdote y una divorciada casada con un sacerdote común, están prohibidos por la ley de la Torah, y la ley de la Torah no requiere refuerzo mediante decretos adicionales. Pero aquellos parientes secundarios están prohibidos por la ley rabínica, y la ley rabínica sí requiere refuerzo. Alternativamente, la Guemará presenta una segunda explicación: En este caso, cuando ambos quedan descalificados, es él quien la anima a vivir con él a pesar del efecto perjudicial que la prohibición tendrá sobre ella y su descendencia. Por lo tanto, lo penalizaron obligándolo a pagar el contrato matrimonial. Pero en aquel caso, cuando ambos siguen siendo aptos para el sacerdocio a pesar de la naturaleza prohibida de su matrimonio, es ella quien lo anima, y en consecuencia la penalizaron a ella.

La Guemará pregunta: ¿Quién enseña la explicación alternativa; según la opinión de quién sigue? Algunos dicen que Rabí Shimon ben Elazar la enseña y está diciendo: ¿Cuál es la razón? En otras palabras, la última parte de la baraita proporciona la justificación de la afirmación anterior: ¿Cuál es la razón por la que ellos dijeron que, si él está descalificado del sacerdocio y ella está igualmente descalificada, lo penalizaron mediante el contrato matrimonial? Es porque, en tal caso, él principalmente la alienta a violar la prohibición, ya que la principal descalificación le concierne a ella, por lo que lo penalizan por inducirla a pecar. ¿Y por qué razón dijeron que cuando él es apto y ella es apta la penalizaron a ella mediante el contrato matrimonial? Es porque, en tal caso, ella lo alienta a él, ya que ella no está descalificada y por lo tanto puede preocuparse menos por el pecado. Por lo tanto, los Sabios la penalizaron.

Por el contrario, algunos dicen que Rabí Yehuda HaNasi es quien enseña esto, y el caso de una ḥalutza plantea una dificultad para su opinión, ya que parece contradecir su principio de que la ley rabínica requiere refuerzo: Una ḥalutza está prohibida a un sacerdote por ley rabínica, y sin embargo sí tiene contrato matrimonial. En respuesta, entonces él dijo una explicación adicional: Dado que él la descalifica del sacerdocio por ley rabínica, en este caso es él quien la alienta, y en aquel caso de parientes secundarios, cuando ninguno de los dos queda descalificado, ella lo alienta a él.

La Guemará pregunta: En términos prácticos, ¿qué diferencia hay entre las explicaciones de Rabí Yehuda HaNasi y Rabí Shimon ben Elazar? Rav Ḥisda dijo: La diferencia práctica entre ellos se refiere a los casos de una mamzeret o una mujer guivonita casada con un judío de linaje intachable.

Según quien dice que la razón por la que el contrato matrimonial no se revoca a una viuda casada con el Sumo Sacerdote es porque esta relación está prohibida por la Torah, lo cual no requiere refuerzo, esto también es por la Torah, y por lo tanto ella recibe su contrato matrimonial. Pero según quien dice que es porque él la alienta, en este caso ella lo alienta a él, ya que la mujer está descalificada de todos modos, y quiere casarse con un judío porque hay una manera de que sus descendientes sean aptos para entrar en la congregación: Si su hijo mamzer se casa con una sierva y tiene hijos, ellos serán esclavos que luego podrán ser liberados y entrar en la congregación.

La Guemará pregunta: Pero según Rabí Eliezer, quien dijo en una mishná (Kiddushin 69a) que si un mamzer se casa con una sierva y tienen un hijo, su hijo es tanto un esclavo como un mamzer, dado que ella no tiene esperanza de que sus descendientes sean aptos para entrar en la congregación, ella no lo alienta en absoluto. Más bien, Rav Yosef dijo: La diferencia práctica entre ellos es con respecto a quien vuelve a casarse con su divorciada después de que ella se haya casado con otro hombre. Según el que dice que depende de si la prohibición es por ley de la Torah, esto también está prohibido por la Torah. Y, según el que dice que es porque él la alienta, en este caso ella lo alienta, ya que ella y sus hijos no se ven afectados por este matrimonio.

La Guemará plantea una dificultad: Pero según Rabí Akiva, quien dijo que la descendencia de una relación prohibida por la cual uno es responsable de violar una prohibición es un mamzer, ella no lo alienta en absoluto, porque según esta opinión sus hijos se verían perjudicados por el matrimonio. Más bien, Rav Pappa dijo: La diferencia práctica entre ellos involucra a una mujer no virgen casada con un Sumo Sacerdote. Según quien dice que depende de si la prohibición es por ley de la Torah, esto también está prohibido por la Torah. Y según quien dice que es porque ella lo alienta, en este caso ella lo alienta, ya que el matrimonio meramente viola una mitzvá positiva, lo cual no descalifica a sus hijos.

La Guemará pregunta: Pero según Rabí Eliezer ben Ya’akov, quien dijo que la descendencia concebida mediante relaciones con un sacerdote por las cuales uno es responsable de violar una mitzvá positiva es un jalal, ella no lo alienta en absoluto. Más bien, Rav Ashi dijo: La diferencia práctica entre ellos es con respecto al caso de alguien que vuelve a casarse con su esposa cuando hay incertidumbre sobre si ella es adúltera. Si una mujer casada estuvo recluida con otro hombre después de que su marido comenzó a sospechar de ella y le advirtió acerca de ese hombre, y el marido posteriormente no la llevó a ser examinada por las aguas amargas como una sotá, sino que continuó viviendo con ella, actuó en contra de la ley de la Torah, ya que ella le está prohibida.

En este caso, según quien dice que depende de si la prohibición es por ley de la Torah, esto también está prohibido por la Torah. Y según quien dice que es porque él la alienta, en este caso ella lo alienta a él, ya que sus hijos no quedan descalificados por tal relación. La Guemará pregunta: Pero según Rabí Matya ben Ḥarash, quien dijo que incluso si su marido fue a hacerla beber las aguas amargas y tuvo relaciones con ella en el camino, él la ha convertido así en una zona y la ha descalificado del sacerdocio, ella no lo alienta en absoluto. Más bien, Mar bar Rav Ashi dijo: La diferencia práctica entre ellos es con respecto al caso de una adúltera cierta. En tal caso, todos están de acuerdo en que sus hijos no son mamzerim, a pesar de la prohibición de su cohabitación. En consecuencia, ella lo alienta a pecar.

MISHNÁ: Si hay una mujer israelita desposada con un sacerdote o embarazada de un sacerdote, y él murió; y una viuda que espera a su yavam, que es un sacerdote; y asimismo, la hija de un sacerdote que está desposada, embarazada de él, o es una viuda que espera a su yavam, que es un israelita, no puede participar de la terumá. Si hay una mujer israelita desposada con un levita o embarazada de un levita; y una viuda que espera a su yavam, que es un levita; y asimismo la hija de un levita que está desposada, embarazada de él, o una viuda que espera a su yavam, que es un israelita, no puede participar de los diezmos.

Si hay una hija de un levita desposada con un sacerdote o embarazada de un sacerdote; y una viuda que espera a su yavam, que es sacerdote; y asimismo una hija de un sacerdote que está desposada con o embarazada de un levita, o es una viuda que espera a su yavam, que es un levita, no puede participar ni de teruma ni de los diezmos. Esto sigue la halakha de que el desposorio, el embarazo y la espera de un yavam descalifican a la hija de un sacerdote para comer teruma, pero no permiten que una mujer israelita participe de teruma.

GUEMARÁ: La mishná establece que una mujer israelita desposada con un levita no puede participar de los diezmos. La Guemará se desconcierta ante esta resolución: Pero que ella incluso sea una extraña completa que no es levita; ¿acaso una extraña no puede participar de los diezmos? A diferencia de la terumá, ninguna santidad especial corresponde a los diezmos; son simplemente posesión del levita. ¿Qué diferencia hay, entonces, entre que ella sea levita o no? Rav Naḥman dijo que Shmuel dijo: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta mishná? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, quien dijo que el primer diezmo está prohibido a los extraños, es decir, a los no levitas, como se enseña en una baraita: