La Guemará pregunta: Pero existe la prohibición para los sacerdotes de contraer impureza ritual por un cadáver, que es una prohibición que no se aplica por igual a todos, ya que solo los sacerdotes están sujetos a esta prohibición, y la razón por la que este mandamiento se aplica solo a los sacerdotes varones es que el Misericordioso escribe: “Habla a los sacerdotes, los hijos de Aarón, y diles: Ninguno se impurificará” (Levítico 21:1), de lo cual se infiere: Los hijos de Aarón y no las hijas de Aarón. Por lo tanto, de no ser por esta derivación específica, yo diría que las mujeres de familias sacerdotales también están obligadas a evitar volverse ritualmente impuras. ¿Cuál es la razón de esto? ¿No es debido al principio de que Rav Yehuda dijo que Rav dijo, que las mujeres son equiparadas a los hombres con respecto a todos los castigos en la Torah, incluidos aquellos que no se aplican por igual a todos?

La Guemará rechaza esta prueba: No, esa suposición inicial, de que las hijas de los sacerdotes podrían estar obligadas a evitar la impureza ritual, no se debe a la halakha que Rav Yehuda dijo en nombre de Rav, sino que es algo que aprendemos por tradición de las palabras “no tomarán”. Esta expresión enseña que las mujeres están incluidas en las prohibiciones matrimoniales del sacerdocio, y por lo tanto podríamos haber pensado que están incluidas en todas las halakhot relativas a los sacerdotes.

Hay quienes dicen una versión diferente de esta respuesta: Con respecto a aquel versículo sobre tomar, era necesario para él mencionar esto explícitamente, pues podría venir a tu mente decir: Debemos aprender esta halakha de la prohibición de impureza y concluir que, así como solo los descendientes varones de Aarón tienen prohibido contraer impureza ritual, las restricciones del matrimonio también se aplican solo a los hombres. Por lo tanto, el versículo nos enseña, con las palabras «no tomarán», que este no es el caso.

La Guemará relata: Rav Pappa y Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, llegaron a la ciudad de Hintzevu, al lugar de Rav Idi bar Avin. Los habitantes les preguntaron: ¿Está prohibido que las hijas de sacerdotes que son aptas para casarse con sacerdotes se casen con hombres descalificados del sacerdocio o no?

Rav Pappa les dijo: Ustedes aprendieron esto en una mishná (Kiddushin 69a): Personas de diez tipos de linajes ascendieron de Babilonia: sacerdotes, levitas e israelitas, ḥalalim, conversos y esclavos liberados, y mamzerim, gabaonitas, niños de paternidad desconocida [shetukim] y expósitos. Con respecto a sacerdotes, levitas e israelitas, ellos tienen permitido casarse con las familias unos de otros; levitas, israelitas, ḥalalim, conversos y esclavos liberados tienen permitido casarse con las familias unos de otros; conversos, esclavos liberados, y mamzerim, gabaonitas, shetukim y expósitos tienen permitido casarse con las familias unos de otros; mientras que el tanna no enseña que las hijas de sacerdotes, es decir, hijas de sacerdotes, tienen permitido casarse con un ḥalal. Esto debe significar que les está prohibido.

Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, le dijo: No hay prueba de aquí, pues él enseña la halakha en cualquier lugar donde estos hombres pueden casarse con aquellas mujeres, y también hay un caso paralelo en el que estas mujeres pueden casarse con aquellos hombres. Sin embargo, con respecto al caso de un sacerdote, puesto que si quiere casarse con una ḥalala, esto le está prohibido, el tanna no enseña esta halakha. En consecuencia, no hay prueba de esta mishná de que las hijas de sacerdotes aptas para casarse con sacerdotes sean advertidas contra casarse con hombres descalificados del sacerdocio. Ellos fueron ante Rav Idi bar Avin y le contaron sobre la cuestión y su debate al respecto. Él les dijo: Hijos, esto es lo que Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Las hijas de sacerdotes que son aptas para casarse con sacerdotes no son advertidas contra casarse con hombres descalificados del sacerdocio.

§ Aprendimos en la mishná que los parientes secundarios prohibidos, cuyo estatus está establecido por la ley rabínica, a veces están prohibidos para el marido y a veces para el yavam. Los habitantes de la ciudad de Biri preguntaron a Rav Sheshet: ¿Una mujer que es pariente secundaria prohibida del marido pero no pariente secundaria prohibida del yavam tiene derecho a un contrato matrimonial del yavam o no? La Guemará aclara los lados del dilema: Quizás, ya que el Maestro dijo que en un matrimonio de levirato, el pago de su contrato matrimonial corresponde a los bienes de su primer marido, y esta mujer, que era una pariente secundaria de su primer marido, no recibe un contrato matrimonial de él, ella en consecuencia no tiene derecho a uno del yavam tampoco.

O quizás, dado que existe un principio en el matrimonio de levirato según el cual, si ella no tiene contrato matrimonial del primer marido, por ejemplo, si él murió sin dejar ninguna propiedad, los Sabios instituyeron un contrato matrimonial para ella del segundo, ¿debemos decir que ella tiene un contrato matrimonial del yavam?

Rav Sheshet les dijo: Ustedes aprendieron esto en una baraita: El pago de su contrato matrimonial se debe de la propiedad de su primer marido, y si ella era una pariente prohibida secundaria del marido, no tiene uno ni siquiera del yavam. Esta baraita responde claramente a la pregunta.

La Guemará pregunta: ¿Puede concluirse por inferencia de la baraitaque hay un caso de una mujer en matrimonio de levirato que tiene contrato matrimonial del yavam? La Guemará responde: La baraitaestá incompleta, y esto es lo que enseña: El pago de su contrato matrimonial corresponde a los bienes de su primer marido, y si ella no tiene nada del primer marido porque murió sin bienes, instituyeron para ella un contrato matrimonial del segundo. Y si ella era una pariente prohibida secundaria del marido, no tiene uno ni siquiera del yavam.

Rabí Elazar preguntó a Rabí Yoḥanan: ¿Tienen las mujeres en casos como una viuda casada con un Sumo Sacerdote y una divorciada o una ḥalutza casada con un sacerdote común derecho al pago de su sustento por parte de sus maridos, o no tienen derecho al sustento? La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias del caso en discusión? Si decimos que ella vive bajo su techo, él se encuentra en una posición en la que está obligado a levantarse y divorciarse de ella. En tal situación, ¿tiene ella derecho al sustento? Es obvio que no. La Guemará aclara: No, es necesario plantear esta pregunta con respecto a un caso en el que él se fue al extranjero y por lo tanto no está presente para divorciarse de ella, y mientras tanto ella pidió prestado dinero para su sustento y comió. ¿Cuál es la halajá en ese caso?

¿Es correcto decir que el sustento es una estipulación en el contrato matrimonial, y puesto que ella tiene un contrato matrimonial también tiene derecho al sustento, y por lo tanto el marido debe pagar su deuda? ¿O quizá hay una diferencia entre los casos? En cuanto al contrato matrimonial, que le da motivación para tomar el dinero y dejarlo, ella tiene derecho a ello, pues los Sabios quisieron motivarla a buscar el divorcio y poner fin al matrimonio prohibido. Sin embargo, con respecto al sustento, nos preocupa que, si él le proporciona sustento, quizá ella se demore con él, ya que no tendría razón para apresurar el divorcio y, en consecuencia, ella no tiene derecho a ello. Él le dijo: Ella no tiene derecho al sustento.

La Guemará plantea una dificultad: ¿Pero no se enseña en una baraita que sí tiene derecho al sustento? La Guemará responde: Cuando esa baraita se enseña, se refiere al sustento que ella recibe después de su muerte. En ese momento, ella ya no está en violación de una prohibición, mientras que la obligación de sostenerla permanece intacta.

Algunos dicen una versión diferente de la discusión, según la cual él le dijo: Se enseña en una baraita que ella tiene derecho al sustento. Él respondió: Él se encuentra en una situación en la que está obligado a levantarse y divorciarse de ella. No se le debe exigir que le proporcione sustento. Volvió a preguntar: ¿Pero no se enseña en una baraita que ella tiene derecho al sustento? Él respondió: Cuando esa baraita se enseña, se refiere al período después de su muerte.

Los Sabios enseñaron: Una viuda casada con un Sumo Sacerdote, o una divorciada o una ḥalutza casada con un sacerdote común tiene derecho a recibir el pago de su contrato matrimonial; y de los frutos de su propiedad que su marido usó; y sustento; y ella recupera sus ropas gastadas y otros objetos que llevó al matrimonio; y ella queda descalificada como ḥalala para casarse con un sacerdote; y su descendencia queda descalificada del sacerdocio como ḥalal; y el tribunal lo obliga a divorciarse de ella. Una mujer que es pariente secundaria prohibida por la ley rabínica no tiene ni contrato matrimonial; ni pago por los frutos de su propiedad; ni sustento; ni recupera sus ropas gastadas; y ella es apta para casarse con un sacerdote y su descendencia es apta para el sacerdocio; y el tribunal lo obliga a divorciarse de ella.

Rabí Shimon ben Elazar dijo: ¿Por qué dijeron que una viuda casada con un Sumo Sacerdote tiene contrato matrimonial? Porque él queda descalificado del sacerdocio por su matrimonio con ella, ya que un sacerdote que se casa con una mujer que le está prohibida queda excluido del servicio del Templo hasta que se divorcie de ella y acepte no volver a casarse con ella, y ella queda convertida en jalalá y descalificada del sacerdocio por haber tenido relaciones con él, y en todo lugar donde él queda descalificado y ella queda descalificada,