La mishná aquí, que establece que según el rabino Yosei un sacerdote que es hermafrodita permite que su esposa coma terumá, no debe considerarse fiable frente a una baraita que enseña lo contrario. Como se enseña en una baraita que el rabino Yosei dice: Un hermafrodita es una criatura en sí misma, y los Sabios no determinaron si es varón o mujer. En consecuencia, tiene prohibido casarse con una mujer, y si lo hace no le permite comer terumá.

La Guemará pregunta: Al contrario, di que no debe confiarse en la baraita en presencia de la mishná aquí, ya que las baraitot generalmente se consideran menos autoritativas que las mishnayot. La Guemará responde: Del hecho de que Rabí Yosei dejó a su colega, Rabí Shimon, puesto que el dictamen de la mishná se atribuye tanto a Rabí Yosei como a Rabí Shimon, mientras que la enseñanza de la baraita se transmite solo en nombre de Rabí Yosei, aprende de esto que Rabí Yosei se retractó de su opinión original, que había sostenido junto con Rabí Shimon, y llegó a una conclusión diferente.

Y Shmuel dijo lo contrario: No se debe confiar en la baraita en presencia de la mishná aquí. La Guemará pregunta: Al contrario, di que la mishná aquí no debe considerarse confiable en presencia de la baraita, pues hemos oído que Shmuel toma en consideración incluso una opinión individual discrepante que aparece en una baraita. La Guemará responde: Esto se aplica solo cuando la mishná misma no queda así desarraigada, ya que la baraita simplemente añade a ella. Pero cuando la mishná es desarraigada por una declaración contraria enseñada en una baraita, él no la toma en consideración.

Los Sabios de la academia de Rav dijeron en nombre de Rav que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, tanto con respecto a la halakha de un hermafrodita como con respecto a la halakha de injerto. Y Shmuel dice: La halakha está de acuerdo con su opinión con respecto a las leyes de parto prolongado y pérdida.

La Guemará aclara: La halajá de un hermafrodita es la que acabamos de decir, que se le considera una criatura en sí misma (Rabbeinu Ḥananel). La halajá de injertar es como aprendimos en una mishná (Shevi’it 2:6): No se puede plantar, ni hundir el brote de una vid en la tierra, ni injertar un brote en un árbol en la víspera del Año Sabático a menos de treinta días antes de Rosh HaShaná, no sea que eche raíces en el séptimo año. Y si plantó, hundió o injertó, debe arrancarlo. Rabí Yehuda dice: Cualquier injerto que no eche raíces en tres días nunca echará raíces, y por lo tanto está prohibido plantar solo durante los tres días anteriores al comienzo del Año Sabático. Rabí Yosei y Rabí Shimon dicen que se requieren dos semanas para que una planta eche raíces.

Y Rav Naḥman dijo que Rabba bar Avuh dijo: Según el primer tanna, que dice treinta días, quiere decir que treinta días son necesarios para que el árbol eche raíces y otros treinta días son necesarios para la adición al Año Sabático, ya que las prohibiciones del Año Sabático se aplican ya durante los últimos treinta días del sexto año. En consecuencia, está prohibido plantar sesenta días antes de Rosh HaShana. Y de manera similar, según Rabbi Yehuda, que dice tres días, quiere decir que tres días son necesarios para que el árbol eche raíces y otros treinta días son necesarios para la adición al Año Sabático. Y asimismo, según Rabbi Yosei y Rabbi Shimon, que dicen dos semanas, quieren decir que dos semanas son necesarias para que el árbol eche raíces y otros treinta días son necesarios para la adición al Año Sabático. Rav dictamina sobre este asunto de acuerdo con la opinión de Rabbi Yosei.

Y Shmuel dijo que la halakha se dicta de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei también con respecto al trabajo de parto prolongado y la proscripción. La Guemará explica: ¿Cuál es el caso de trabajo de parto prolongado? Como aprendimos en una mishná (Nidda 36b): Por lo general, una mujer que experimenta un flujo de sangre durante tres días consecutivos en una época del mes en la que no espera experimentar sangrado menstrual queda ritualmente impura como una zava. Sin embargo, si experimenta tal sangrado mientras está en trabajo de parto prolongado, el sangrado se atribuye a su parto, y se rige por las halakhot de una mujer después del parto.

Los tanna’im discrepan sobre la cuestión: ¿Cuánto dura el período de parto prolongado de una mujer? ¿Durante qué período de tiempo antes de dar a luz se atribuye el sangrado a su parto? Rabí Meir dice: Hasta cuarenta o cincuenta días antes de que dé a luz. Rabí Yehuda dice: Su mes le basta, es decir, desde el comienzo del mes en que da a luz. Rabí Yosei y Rabí Shimon dicen: El parto prolongado no dura más de dos semanas. Shmuel dictamina de acuerdo con Rabí Yosei en este caso.

¿Cuál es esta halakha de proscripción? Como aprendimos en una mishná (Kilayim 7:4): Si alguien hace que su vid dé sombra al grano de otro, lo ha proscrito, haciéndolo prohibido como cultivo alimentario en un viñedo, y él tiene responsabilidad financiera por ello, es decir, debe compensar al otro individuo por la pérdida de la producción que ha sido prohibida. Esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yosei y Rabí Shimon dicen: