La Guemará responde: Rabí Yehuda sigue su línea habitual de razonamiento, como afirmó un principio según el cual, si un determinado tipo de alimento se mezcla con alimento de su mismo tipo, no puede ser anulado bajo ninguna circunstancia.

La Guemará pregunta además: Pero si el trozo de carne no hubiera sido triturado, ¿cuál sería la halakha? Presumiblemente, no quedaría anulado. Si es así, hay una dificultad, pues en lugar de enseñar un caso que involucra carne no sagrada en la segunda mitad de la baraita, como sigue: Sin embargo, si un trozo de una ofrenda por el pecado ritualmente pura se mezcló con cien trozos de carne no sagrada ritualmente pura, el trozo impuro de la ofrenda por el pecado no queda anulado; que el tannadistinga y enseñe esto en el caso que involucra solo carne sagrada, como sigue: ¿En qué caso se dice esta afirmación? Es en un caso en que el trozo de carne ha sido triturado y desmenuzado en partes pequeñas, pero si no ha sido triturado, no queda anulado.

La Guemará responde: Aun así, el tannaprefiere abordar el caso de una mezcla de elementos ritualmente puros con otros elementos ritualmente puros y así enseñar una halajá novedosa, a pesar del hecho de que podría haber hecho una distinción dentro del propio caso de una pieza ritualmente impura.

La Guemará pregunta: Y según Reish Lakish, que establece la baraita como refiriéndose a un trozo de carne que ha sido triturado, ¿qué diferencia hay en la primera cláusula de la baraita y qué diferencia hay en la última cláusula? ¿Por qué la anulación es posible en el caso de trozos impuros, pero no en el caso de los puros? Rav Sheisha, hijo de Rav Idi, dijo: La primera cláusula trata de un trozo de una ofrenda por el pecado que contrajo impureza ritual debido a líquidos, la cual se transmite por ley rabínica. Dado que el alimento sagrado contrajo una impureza cuyo origen es solo rabínico, puede ser anulado en lugar de dejar que se eche a perder. La última cláusula, por otro lado, trata de alimento sagrado que se mezcló con alimento ordinario no sagrado. El alimento sagrado está prohibido a los no sacerdotes por la ley de la Torah, y por lo tanto no se anula.

La Guemará pregunta: Pero si el trozo de carne mencionado en la primera cláusula de la baraita hubiera contraído impureza ritual por contacto con un animal rastrero, que se transmite por la ley de la Torah, ¿cuál sería la halajá? Presumiblemente, no quedaría anulado.

Si es así, hay una dificultad, ya que en lugar de enseñar un caso que involucra carne no sagrada en la cláusula final de la baraita, de la siguiente manera: Sin embargo, si un trozo de una ofrenda por el pecado ritualmente pura se mezcló con cien trozos de carne no sagrada ritualmente pura, el trozo impuro de una ofrenda por el pecado no queda anulado; que el tannadistinga y enseñe esto en el caso que involucra solo carne sagrada, de la siguiente manera: ¿En qué caso se dice esta afirmación? Se dice en un caso donde el trozo de carne contrajo impureza ritual debido a líquidos, pero cuando contrajo impureza ritual por medio de un animal rastrero no queda anulado. La Guemará responde: Aun así, el tannaprefiere tratar el caso novedoso de una mezcla de elementos ritualmente puros con otros elementos ritualmente puros.

Rabba dijo que puede sugerirse una explicación alternativa para la diferencia entre las dos cláusulas de la baraita: En la primera cláusula de la baraita, que trata de la mezcla de carne sagrada impura con carne sagrada pura, existe preocupación por la violación de una prohibición estándar, es decir, la prohibición de comer carne sagrada impura; por lo tanto, el trozo de carne queda anulado. En la última cláusula de la baraita, que trata de la mezcla de carne sagrada y carne no sagrada, existe preocupación por la violación de una prohibición cuyo castigo es karet, que impide a un no sacerdote comer alimento sacrificial puro; por lo tanto, el trozo de carne no queda anulado.

La Guemará pregunta: ¿Pero no fue Rabá mismo quien dijo: Con respecto a la anulación de cualquier elemento prohibido por la Torah que se mezcló con una sustancia permitida, no hay diferencia entre aquello que está prohibido debido a una prohibición estándar y aquello que está prohibido debido a una prohibición que conlleva el castigo de karet. La Guemará concluye: Esto es difícil para Rabá.

Rav Ashi dijo otra explicación más: En la cláusula final, donde carne sagrada ritualmente pura se mezcló con carne no sagrada ritualmente pura, la carne sagrada no queda anulada porque es un objeto cuya prohibición es temporal. El trozo de carne sagrada no está absolutamente prohibido, ya que a un sacerdote le está permitido comerlo. Y la halakha es que cualquier objeto cuya prohibición es temporal no puede ser anulado, sin importar cuán grande sea la cantidad de sustancia permitida, incluso en una mezcla de uno a mil.

La Guemará comenta: Ahora bien, esa enseñanza atribuida a Rav Ashi es ciertamente un error [beduta], ya que puede demostrarse fácilmente que la aplicación de este principio al caso en cuestión es errónea. Con respecto a quién es temporal la prohibición? Si se dijera que es para un sacerdote, la carne sagrada estaba siempre permitida para él, incluso antes de mezclarse, pues un sacerdote puede comer tanto alimento sagrado como no sagrado, y por lo tanto nunca fue una mezcla prohibida con respecto a él. Y si se dijera que es para un israelita, la carne estará siempre prohibida para él. Más bien, esa enseñanza atribuida a Rav Ashi es claramente un error.

La Guemará plantea una pregunta con respecto a la opinión de Rabí Yoḥanan: ¿Y sostiene Rabí Yoḥanan que la teruma en el presente se aplica por ley de la Torah? ¿Pero no se enseñó en una baraita: Había dos grandes cestas, una llena de productos no sagrados y la otra una llena de teruma, y delante de ellas había dos recipientes de un se’a, uno lleno de productos no sagrados y el otro uno lleno de teruma. Y estos, el contenido de cada uno de los recipientes de se’a, cayeron en aquellas, en cada una de las cestas. Es posible que la teruma haya caído en los productos no sagrados, y está prohibido para los no sacerdotes comer una mezcla de teruma y productos no sagrados. Sin embargo, los productos que se encuentran en la cesta que contenía los productos no sagrados están permitidos, pues digo que la teruma cayó en la teruma y los productos no sagrados cayeron en los productos no sagrados.

Y Reish Lakish dijo que esto es solo el caso si el producto no sagrado en la cesta era mayor en cantidad que la teruma en el recipiente de un seá, de modo que incluso si la teruma cayera en el producto no sagrado, quedaría anulada. Y Rabí Yoḥanan dijo: La mezcla está permitida incluso si el producto no sagrado no era mayor en cantidad que la teruma, ya que se puede confiar en la suposición de que cada tipo de producto cayó en su propio tipo.

Concedido, según Reish Lakish, quien sostiene que la teruma hoy en día se aplica por ley rabínica, esto es lógico, ya que él sostiene que incluso con respecto a la teruma que está vigente solo por ley rabínica, también exigimos que la porción permitida de la mezcla sea mayor en cantidad, para que pueda anular la parte prohibida. Pero según Rabbi Yoḥanan, esto es difícil, porque si él sostiene que incluso hoy en día la teruma es obligatoria por la ley de la , ¿cómo se puede ignorar la preocupación y permitir la mezcla basándose meramente en la suposición de que los acontecimientos ocurrieron de una manera que preserva el producto en su estado permitido?

La Guemará responde que Rabí Yoḥanan puede decir: ¿De acuerdo con la opinión de quién fue enseñada estabaraita? Ella está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, quienes sostienen que la teruma hoy en día tiene vigencia solo por ley rabínica.