לֵימָא תֶּיהְוֵי תְּיוּבְתָּא דְּרַב הַמְנוּנָא, דְּאָמַר: שׁוֹמֶרֶת יָבָם שֶׁזִּינְּתָה פְּסוּלָה לִיבָמָהּ! לֹא: הוּא הַדִּין אֲפִילּוּ לְאַחֵר נָמֵי, וְאַיְּידֵי דִּתְנָא רֵישָׁא בְּדִידֵיהּ, תְּנָא נָמֵי סֵיפָא בְּדִידֵיהּ.
¿Diremos que esto es una refutación concluyente de la opinión de Rav Hamnuna, quien dijo: Una viuda que espera a su yavam, y que participó en un acto de relaciones ilícitas, queda descalificada de contraer matrimonio de levirato con su yavam, como una mujer casada común que cometió adulterio? La Guemará rechaza este argumento: No, esto no presenta dificultad para Rav Hamnuna, ya que es posible que lo mismo sea cierto incluso en un caso en que ella tuvo relaciones con un hombre diferente, que ella también quedaría descalificada para casarse con el sacerdocio. Pero dado que el tannaenseñó la primera cláusula con respecto al propio yavam, también enseñó la cláusula posterior con respecto al propio yavam, aunque la misma halakha se aplica si ella cohabitó con otro.
וְכֵן אַיְילוֹנִית שֶׁחָלְצוּ לָהּ אַחִין כּוּ׳. טַעְמָא דִּבְעָלוּהָ. הָא לֹא בְּעָלוּהָ — לָא. כְּמַאן? דְּלָא כְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּאִי רַבִּי יְהוּדָה, הָאָמַר: אַיְילוֹנִית זוֹנָה הִיא.
Se enseña en la mishná: Y de manera similar, con respecto a una mujer sexualmente subdesarrollada, si uno de los hermanos realizó ḥalitza con ella, no la descalificó; pero si tuvo relaciones con ella, la descalificó. La Guemará infiere de esta redacción que la razón de su descalificación es que tuvo relaciones con ella; pero si no tuvo relaciones con ella, ella no queda descalificada. ¿Según quién fue enseñada esta cláusula de la mishná? Hay que decir que no fue enseñada de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda. Pues, si se afirmara que esta enseñanza está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, ¿acaso no dijo él que una mujer sexualmente subdesarrollada es considerada como una mujer que ha tenido relaciones sexuales con un hombre prohibido para ella por la Torah [zona], y por lo tanto en cualquier caso queda descalificada para casarse con el sacerdocio?
מַתְנִי׳ סְרִיס חַמָּה כֹּהֵן שֶׁנָּשָׂא בַּת יִשְׂרָאֵל — מַאֲכִילָהּ בִּתְרוּמָה. רַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמְרִים: אַנְדְּרוֹגִינוֹס כֹּהֵן שֶׁנָּשָׂא בַּת יִשְׂרָאֵל — מַאֲכִילָהּ בִּתְרוּמָה.
MISHNÁ: Si un sacerdote que es eunuco por causas naturales se casó con una mujer israelita, él le permite comer teruma. Rabí Yosei y Rabí Shimon dicen: Si un sacerdote que es hermafrodita, que posee órganos genitales masculinos y femeninos, se casó con una mujer israelita, él le permite comer teruma.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: טוּמְטוּם שֶׁנִּקְרַע וְנִמְצָא זָכָר — לֹא יַחְלוֹץ, מִפְּנֵי שֶׁהוּא כְּסָרִיס. אַנְדְּרוֹגִינוֹס נוֹשֵׂא אֲבָל לֹא נִישָּׂא. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אַנְדְּרוֹגִינוֹס חַיָּיבִין עָלָיו סְקִילָה כַּזָּכָר.
Rabí Yehuda dice: Si un tumtum, cuyos órganos sexuales externos son indeterminados, fue abierto de modo que sus genitales quedaron expuestos, y se descubrió que era varón, no debe realizar jalitzá, porque es considerado como un eunuco. Un hermafrodita puede casarse con una mujer, pero no puede ser tomado en matrimonio por un hombre, ya que se le considera hombre. Rabí Eliezer dice: Si alguien tuvo relaciones con un hermafrodita, es pasible de recibir la pena de lapidación por ello, como si hubiera tenido relaciones con un varón.
גְּמָ׳ פְּשִׁיטָא? מַהוּ דְּתֵימָא: מוֹלִיד — מַאֲכִיל, שֶׁאֵינוֹ מוֹלִיד — אֵינוֹ מַאֲכִיל, קָא מַשְׁמַע לַן.
GUEMARÁ: La Guemará cuestiona la enseñanza de la mishná con respecto a un sacerdote que era sexualmente impotente desde su nacimiento: Esto es obvio; ¿por qué un sacerdote así no habría de permitir que su esposa participara de la terumá? La Guemará responde: Esta halajá es necesaria no sea que digas que, dado que el versículo dice: “Y los nacidos en su casa comen de su pan” (Levítico 22:11), el permiso para comer terumá depende de la capacidad del sacerdote para engendrar hijos; es decir, que solo quien puede engendrar hijos permite que su esposa coma terumá, pero quien no puede engendrar hijos no permite que su esposa coma terumá. Por lo tanto, el tanna nos enseña que la capacidad del sacerdote para tener hijos es irrelevante.
רַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמְרִים: אַנְדְּרוֹגִינוֹס. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: מַאֲכִילָהּ בִּתְרוּמָה, וְאֵין מַאֲכִילָהּ בְּחָזֶה וָשׁוֹק. רַבִּי יוֹחָנָן אוֹמֵר: אַף מַאֲכִילָהּ בְּחָזֶה וָשׁוֹק. וּלְרֵישׁ לָקִישׁ, מַאי שְׁנָא חָזֶה וָשׁוֹק — דְּאוֹרָיְיתָא? תְּרוּמָה נָמֵי דְּאוֹרָיְיתָא!
Se enseña en la mishná que Rabí Yosei y Rabí Shimon dicen: Si un sacerdote que es hermafrodita se casó con una mujer israelita, él le permite comer terumá. Reish Lakish dijo: Él le permite comer terumá, pero no le permite comer el pecho y el muslo de las ofrendas de paz. Rabí Yoḥanan dice: Incluso le permite comer el pecho y el muslo de las ofrendas de paz. La Guemará pregunta: Y según Reish Lakish, qué es diferente acerca del pecho y el muslo de las ofrendas de paz? Si dices que es porque son por la Torah, terumá también es por la Torah. Entonces, ¿por qué se le permite comer terumá, pero no el pecho y el muslo de las ofrendas de paz?
הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — בִּתְרוּמָה בַּזְּמַן הַזֶּה דְּרַבָּנַן. אֲבָל בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים מַאי — לֹא? אַדְּתָנֵי ״אֵין מַאֲכִילָהּ בְּחָזֶה וָשׁוֹק״, לִיפְלוֹג וְלִיתְנֵי בְּדִידַהּ: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בִּתְרוּמָה דְּרַבָּנַן, אֲבָל בִּתְרוּמָה דְּאוֹרָיְיתָא — לָא!
La Guemará responde: ¿Con qué estamos tratando aquí? Estamos tratando con terumá en el presente, después de la destrucción del Templo, cuando la terumá está vigente solo por ley rabínica. La Guemará pregunta: Pero cuando el Templo está en pie, ¿cuál es la halajá? Él no permite que su esposa coma terumá. Pero si es así, hay una dificultad. En lugar de enseñar que él no le permite comer el pecho y el muslo de las ofrendas de paz, que distinga y enseñe esto dentro del propio caso de terumámismo de la siguiente manera: ¿En qué caso se dijo esta declaración? Se dijo con respecto a la terumá que está vigente solo por ley rabínica, pero con respecto a la terumá que está vigente por ley de la Torah, esta norma no se aplica.
הָכִי נָמֵי קָאָמַר: כְּשֶׁהוּא מַאֲכִילָהּ — מַאֲכִילָהּ בִּתְרוּמָה בַּזְּמַן הַזֶּה דְּרַבָּנַן, וְאֵין מַאֲכִילָהּ בִּזְמַן חָזֶה וָשׁוֹק, וַאֲפִילּוּ בִּתְרוּמָה דְּרַבָּנַן, דִּלְמָא אָתֵי לְאוֹכֹלַהּ בִּתְרוּמָה דְּאוֹרָיְיתָא.
La Guemará responde: Eso también es lo que él está diciendo. En otras palabras, esto es en realidad lo que quiere decir Reish Lakish, ya que su declaración debe entenderse de la siguiente manera: Cuando él le permite comer, le permite comer terumá en el presente, cuando la terumá está vigente solo por ley rabínica, pero no le permite comerterumáen un tiempo en que el pecho y el muslo se dan a los sacerdotes, es decir, cuando el Templo está en pie, ni siquiera terumá que está vigente solo por ley rabínica. Esto se debe a la preocupación de que quizás él la lleve a comer terumá que está vigente por ley de la Torah.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אַף מַאֲכִילָהּ בְּחָזֶה וָשׁוֹק. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְרֵישׁ לָקִישׁ: מִי סָבְרַתְּ תְּרוּמָה בַּזְּמַן הַזֶּה דְּרַבָּנַן? אֲמַר לֵיהּ: אִין, שֶׁאֲנִי שׁוֹנֶה: עִיגּוּל בְּעִגּוּלִים עוֹלֶה.
Sin embargo, Rabí Yoḥanan discrepa y dice que él incluso le permite comer el pecho y el muslo de las ofrendas de paz. Con respecto a esta disputa, Rabí Yoḥanan dijo a Reish Lakish: Ya que distingues entre teruma y el pecho y el muslo, sostienes que la teruma en el presente está prescrita solo por la ley rabínica? Él le dijo: Sí, y la prueba es que yo enseño que una torta de higos secos que se mezcló con otras tortas queda anulada. Si una torta de higos de teruma se mezcló con cien tortas comunes, la torta queda anulada y no es necesario tratarlas a todas como teruma. Si la torta, que es un alimento importante por derecho propio, queda anulada, debe ser porque la teruma es solo por ley rabínica.
אֲמַר לֵיהּ, וַהֲלֹא אֲנִי שׁוֹנֶה: חֲתִיכָה בַּחֲתִיכוֹת — עוֹלָה. מִי סָבְרַתְּ ״כׇּל שֶׁדַּרְכּוֹ לִימָּנוֹת״ שָׁנִינוּ? ״אֶת שֶׁדַּרְכּוֹ לִימָּנוֹת״ שָׁנִינוּ.
Rabí Yoḥanan le dijo: ¿Acaso no enseño que incluso un trozo de una ofrenda por el pecado que se mezcló con otros trozos de carne queda anulado, ya que sostengo que la halakha de la anulación se aplica incluso a prohibiciones de la Torah? ¿Sostienes que aprendimos que cualquier objeto que se acostumbra contar, es decir, cualquier objeto que aunque sea ocasionalmente se vende por unidad, en lugar de por peso o medida, se considera importante y por lo tanto no puede ser anulado? No es así, pues en realidad aprendimos que solo aquello que se acostumbra contar, es decir, un objeto que siempre se vende por unidad y de ninguna otra manera, se considera importante y por lo tanto no está sujeto a anulación; y las tortas de higos secos no siempre se venden por unidad.
מַאי הִיא — דִּתְנַן: מִי שֶׁהָיוּ לוֹ חֲבִילֵי תִלְתָּן שֶׁל כִּלְאֵי הַכֶּרֶם — יִדְלְקוּ. נִתְעָרְבוּ בַּאֲחֵרוֹת —
La Guemará pregunta: ¿Cuál es esta halakha a la que alude el rabino Yoḥanan? Como aprendimos en una mishná (Orla 3:6–7): En el caso de alguien que tenía manojos de trébol, un tipo de legumbre, de una mezcla prohibida de cultivos alimentarios en un viñedo, es decir, plantas de trébol que crecieron en un viñedo, estos manojos deben ser quemados, ya que está prohibido obtener beneficio de una mezcla prohibida de cultivos alimentarios en un viñedo. Si los manojos prohibidos se mezclaron con otros permitidos,