debido al peligro, tanto para el bebé, que de hecho podría ser viable, como para la madre, que podría sufrir complicaciones fatales si tuviera que retener toda su leche. La Guemará responde: ¿Con qué estamos tratando aquí? Estamos tratando con un caso en el que sus signos de viabilidad están plenamente desarrollados, y tiene la apariencia de un niño viable. Como se enseña en una baraita: ¿Quién es un bebé nacido durante el octavo mes? Es cualquiera cuyos meses de gestación no se han completado, es decir, un bebé que nació prematuramente. Rabí Yehuda HaNasi dice: Las señales que demuestran que el niño entra en esta categoría son que su cabello y sus uñas no están plenamente desarrollados. Ahora bien, la razón es que no están plenamente desarrollados; pero si su cabello y sus uñas están plenamente desarrollados, decimos que este feto era apto para nacer después de siete meses, pero por alguna razón se retrasó en el vientre de su madre.

Pero si es así, con respecto a la acción tomada por Rava Tosfa’a con relación a una mujer cuyo marido se fue al extranjero y cuyo bebé se retrasó en su vientre durante los doce meses del año siguiente a la partida de su marido, y Rava Tosfa’a declaró al niño apto, sosteniendo que se presume que el marido es el padre y que el niño no es un mamzer, según qué opinión emitió este fallo? Debe haber sido de acuerdo con la opinión de Rabbi Yehuda HaNasi, quien dice que un bebé puede retrasarse por un período prolongado en el vientre de su madre incluso después de estar completamente desarrollado y listo para nacer. Pero ¿cómo pudo Rava Tosfa’a fallar de acuerdo con la opinión minoritaria de Rabbi Yehuda HaNasi, en contra de la opinión mayoritaria de sus colegas?

La Guemará responde: Dado que existe también Rabán Shimón ben Gamliel, quien dice que un bebé puede retrasarse en el vientre de su madre, Rava Tosfa’a de hecho actuó de acuerdo con la mayoría, ya que la opinión de Rabí Yehuda HaNasi no es la de un único sabio disidente. Como se enseña en una baraita que Rabán Shimón ben Gamliel dice: Cualquier ser humano niño que permanezca con vida durante treinta días no es mortinato. Incluso si el niño no fue gestado durante nueve meses completos, una vez que ha sobrevivido treinta días, ya no se lo considera un bebé cuya viabilidad es dudosa. La razón es que se presume que era un niño apto para nacer después de siete meses, pero que por alguna razón se retrasó en el vientre de su madre y no nació inmediatamente al alcanzar su pleno desarrollo.

§ Los Sabios enseñaron: ¿Quién es considerado un eunuco por causas naturales? Es cualquiera que tenga veinte años y no haya aún desarrollado dos vellos púbicos. E incluso si le crecen vellos púbicos después, él sigue siendo considerado un eunuco por causas naturales con respecto a todos sus asuntos. Y sus señales son las siguientes: Cualquiera que no tenga barba, y cuyo cabello sea defectuoso, a diferencia del de las personas comunes, y cuya piel sea lisa, es decir, sin vello. Rabán Shimón ben Gamliel dice en nombre de Rabí Yehuda ben Ya’ir: Es cualquiera cuya orina no produce espuma.

Y algunos dicen: Es cualquiera que orina sin formar un arco. Y algunos dicen: Es cualquiera cuyo semen se disipa y no se coagula de la manera adecuada. Y algunos dicen: cualquiera cuya orina no fermenta. Otros dicen: Es cualquiera que se baña en la estación lluviosa y cuya carne no desprende vapor. Rabí Shimon ben Elazar dice: Es cualquiera cuya voz es defectuosa, de modo que no es evidente por ella si es un hombre o una mujer.

¿Y quién es una mujer sexualmente subdesarrollada [aylonit]? Es cualquiera que tenga veinte años y aún no haya desarrollado dos vellos púbicos. E incluso si le crecen vellos púbicos después, ella sigue siendo considerada una mujer sexualmente subdesarrollada con respecto a todos sus asuntos. Y sus señales son las siguientes: Una mujer sexualmente subdesarrollada es cualquiera que no tiene senos y siente dolor durante el coito. Rabban Shimon ben Gamliel dice: Es cualquiera cuyo abdomen inferior no está formado como el de otras mujeres, ya que le falta la almohadilla de carne que suele estar situada por encima de los genitales de una mujer. Rabbi Shimon ben Elazar dice: Es cualquiera cuya voz es grave, de modo que no es evidente por ella si es una mujer o un hombre.

Se declaró que los amora’im discreparon sobre los signos de un eunuco. Rav Huna dijo que una persona no es categorizada como eunuco a menos que todos estos signos estén presentes; Rabbi Yoḥanan dijo: Es categorizado como tal incluso si solo uno de ellos está presente. La Guemará comenta: En un caso cuando le han crecido dos pelos en su barba, todos están de acuerdo en que no se le considera sexualmente impotente a menos que todos los signos estén presentes. Cuando discrepan, es con respecto a un caso cuando no le han crecido dos pelos.

La Guemará pregunta: Pero si es así, con respecto a aquello que Rabba bar Avuh dijo a los Sabios: Examinen a Rav Naḥman cuando se baña y si su carne despide vapor le daré mi hija por esposa, ¿de acuerdo con la opinión de quién dio esas instrucciones? ¿No fue de acuerdo con la opinión de Rav Huna, quien sostiene que todas las señales deben estar presentes, ya que presumiblemente podía ver que Rav Naḥman no tenía barba? La Guemará responde: No, Rav Naḥman tenía algunos pelos de barba, y por lo tanto Rabba bar Avuh quería saber si mostraba las otras señales de incapacidad sexual.

§ Se enseña en la mishná que un hombre sexualmente subdesarrollado no realiza ḥalitza ni contrae matrimonio de levirato con su yevama, y de manera similar, una mujer sexualmente subdesarrollada no realiza ḥalitza ni contrae matrimonio de levirato con su yavam. La Guemará comenta que el tanna enseña el caso de un hombre sexualmente subdesarrollado de manera similar al de una mujer sexualmente subdesarrollada, de lo cual puede inferirse: Así como en el caso de una mujer sexualmente subdesarrollada, su discapacidad es por mano del Cielo, así también, en el caso de un hombre sexualmente subdesarrollado, su discapacidad debe ser por mano del Cielo. Y esta opinión no atribuida en la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, quien dijo: Con respecto a aquel cuya incapacidad fue causada por manos de hombre, sí, se lo considera como cualquier otro hombre y realiza ḥalitza, mientras que quien sufre su condición por mano del Cielo no lo hace.

§ Además, se enseñó en la mishná que si un eunuco realizó jalitzá con su yevamá, no la ha descalificado por ello para casarse con el sacerdocio, pero si tuvo relaciones con ella, la ha descalificado. La Guemará infiere de esta redacción que la razón de su descalificación es que él, el yavam, tuvo relaciones con ella, ya que ella tuvo relaciones con su yavam fuera del marco del levirato permitido. Pero si otro individuo hubiera tenido relaciones con ella, no habría quedado descalificada.