que nunca vio ni una sola hora de vida en un estado de aptitud, pues nació infértil. La Guemará pregunta: ¿Cómo sabemos que alguien nació de esta manera y nunca fue capaz de tener hijos? Abaye dijo: Cualquiera que orina y no forma un arco con su orina, sino que su orina gotea hacia abajo, nunca tuvo capacidad sexual.

Por cierto, la Guemará pregunta: ¿De qué surge este defecto? ¿Cuál es su causa? La Guemará responde: Resulta de que su madre hornee pan al mediodía y beba cerveza fuerte [shikhra marka] mientras está embarazada. El calentamiento excesivo del cuerpo de la madre hace que su hijo nazca con órganos reproductivos defectuosos. Rav Yosef dijo: Este es el significado de aquello que oí decir al rabino Ami: Cualquiera que esté afectado desde el vientre de su madre, y en ese momento yo no sabía a qué se refería. Ahora entiendo que estaba hablando de un hombre que era infértil de nacimiento.

La Guemará pregunta: Debemos temer que quizá fue curado durante algún tiempo mientras tanto, sin que lo supiéramos, en cuyo caso habría tenido en algún momento una hora de aptitud. La Guemará responde: Dado que tanto su comienzo como su final están afectados, es decir, nació con un defecto y actualmente sufre de la misma condición, no tememos tal posibilidad.

Rav Mari planteó una objeción de la siguiente mishná (Bekhorot 38b): Rabí Ḥanina ben Antigonus dice: Se examina a un animal primogénito que desarrolló un defecto en su ojo tres veces dentro de ochenta días para ver si el defecto es permanente. Esto muestra que no se hacen presunciones en tal caso; más bien, existe la preocupación de que el animal pueda haberse curado mientras tanto, incluso si tenía el defecto al principio y al final del período.

La Guemará responde: Con respecto a un defecto que afecta a un solo órgano, por ejemplo, un ojo, nos preocupa que el defecto pudiera haber desaparecido y luego haberse vuelto a desarrollar, pero con respecto a un defecto que afecta a todo el cuerpo, no nos preocupa tal posibilidad. Un eunuco no está afectado en un solo órgano; más bien, tiene un defecto que afecta a todo su cuerpo. En consecuencia, no hay preocupación de que, aunque nació con el defecto y actualmente lo padece, pudiera haber recuperado su potencia por algún tiempo en el ínterin.

§ Se enseña en la mishná que Rabí Eliezer dice: No; más bien, un eunuco por causas naturales realiza jalitzá, mientras que un eunuco causado por el hombre no realiza jalitzá. La Guemará plantea una contradicción de la siguiente mishná (Nidda 47b): Si un hombre de veinte años no ha desarrollado dos vellos púbicos, señal de madurez sexual, los parientes de la viuda que desean eximirla de la jalitzá y del matrimonio de levirato deben aportar prueba de que él tiene veinte años, y él, habiendo sido establecido como un hombre sexualmente subdesarrollado, no realiza jalitzá ni matrimonio de levirato con su yevamá. Si una mujer de veinte años no ha desarrollado dos vellos púbicos, los parientes del hermano del difunto esposo de ella deben aportar prueba de que ella tiene veinte años, y ella, habiendo sido establecida como una mujer sexualmente subdesarrollada, no realiza jalitzá ni entra en matrimonio de levirato con su yavam. Esta es la declaración de Beit Hillel. Y Beit Shammai dicen: Con respecto a esta y aquella, varones y mujeres, la edad pertinente es dieciocho años, y no veinte.

La mishná continúa: Rabí Eliezer dice que para un varón la halajá es de acuerdo con la opinión de Beit Hillel, y para una mujer la halajá es de acuerdo con la opinión de Beit Shammai, porque una mujer alcanza la madurez más rápidamente que un hombre, y por lo tanto, si no desarrolla los signos de madurez a la edad de dieciocho años, se supone que es una mujer sexualmente subdesarrollada. En cualquier caso, queda claro de esta mishná que incluso Rabí Eliezer está de acuerdo en que quien carece de capacidad sexual desde el nacimiento no puede ni realizar jalitzá ni contraer matrimonio de levirato.

Rami bar Dikulei dijo que Shmuel dijo: Rabí Eliezer se retractó de su opinión. Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿De cuál declaración se retractó? ¿Se retractó de lo que dijo aquí en la mishná, que un eunuco por causas naturales realiza jalitzá con su yevamá y sus hermanos realizan jalitzá con su esposa? Alternativamente, quizá la mishná aquí refleje su opinión final, después de retractarse de lo que dijo en la otra mishná. La Guemará sugiere: Ven y escucha una resolución a esta cuestión, pues se enseña en una baraita que Rabí Eliezer dice: Un eunuco por causas naturales realiza jalitzá con su yevamáy sus hermanos realizan jalitzá con su esposa, pues ese tipo de hombres son curados en Alejandría de Egipto. Esta fuente adicional y su razonamiento sugieren que Rabí Eliezer no se retractó de lo que dijo en la mishná aquí. Más bien, se retractó de su declaración con respecto a la disputa entre Beit Hillel y Beit Shammai en la otra mishná.

Rabí Elazar dice: En realidad, él no se retractó de nada en absoluto. Y cuando aprendimos el dictamen de Rabí Eliezer en esa mishná con respecto a la edad de una persona sexualmente subdesarrollada, ese dictamen fue establecido con respecto a los castigos, es decir, la edad a la que tal persona es considerada adulta para ser pasible de castigo, y no con respecto a la jalitzá o al matrimonio de levirato.

Y se declaró que los amora’im discreparon sobre esta cuestión: Con respecto a quien comió grasas prohibidas o cometió cualquier otra transgresión por la que se es pasible de recibir azotes o karet, cuando tenía entre doce años y un día y dieciocho años, y desarrolló las señales de quien era un eunuco por causas naturales, como se explica más abajo, y después le crecieron dos vellos púbicos, Rav dijo: Él es considerado retroactivamente un eunuco por causas naturales. En otras palabras, estos vellos no se consideran una señal de madurez. Más bien, carecía de capacidad sexual desde el principio, lo que significa que se convirtió en adulto a la edad estándar de trece años y es considerado responsable de sus actos desde ese momento. Y Shmuel dijo: No, era menor en ese momento en que cometió su falta, ya que los dos vellos son una señal de su madurez, aunque tardía.

Rav Yosef objeta enérgicamente esto: Si es así, según Rav, una mujer sexualmente subdesarrollada, de acuerdo con Rabbi Meir, debería tener derecho a la multa pagada por un violador. Rabbi Meir sostiene que un violador está obligado a pagar una multa solo si violó a una joven de entre doce y doce años y medio, pero no si violó a una menor. Además, una mujer sexualmente subdesarrollada no tiene derecho a la multa porque se la considera menor, ya que nunca mostró signos de madurez. Pero según Rav, debería ser considerada retroactivamente como adulta y, por lo tanto, tendría derecho a la multa.

Abaye le dijo: Una mujer sexualmente subdesarrollada pasa directamente de la minoría de edad a la plena adultez. En otras palabras, primero se la considera menor y luego inmediatamente adulta, sin pasar por la etapa intermedia de juventud, y una mujer adulta no tiene derecho a la multa del violador.

Muy impresionado con esta respuesta, Rav Yosef le dijo a Abaye: Ojalá todos esos excelentes asuntos fueran dichos en mi nombre. Como se enseña en una baraita: Un hombre sexualmente subdesarrollado no es juzgado como un hijo terco y rebelde, pues un muchacho es juzgado como un hijo terco y rebelde solo cuando tiene la señal de su barba inferior, es decir, cuando su vello púbico comienza a crecer. En ese momento ha alcanzado la edad de la madurez, pero todavía no es un hombre plenamente desarrollado, una etapa que corresponde a la juventud femenina en las mujeres. Un hombre sexualmente subdesarrollado nunca pasa por esta etapa intermedia entre la minoría de edad y la plena adultez. Y, de manera similar, una mujer sexualmente subdesarrollada que fue desposada y violada no es juzgada de acuerdo con las leyes que rigen a una joven desposada (véase Deuteronomio 22:23–27), pues ella pasa directamente de la minoría de edad a la plena adultez sin la etapa intermedia de la juventud femenina. Por lo tanto, la baraita corrobora plenamente la opinión de Abaye.

Rabí Abbahu dijo: Si alguien tiene las señales de un hombre sexualmente subdesarrollado; o las señales de una mujer sexualmente subdesarrollada; o las señales de un niño nacido en el octavo mes de embarazo, cuya supervivencia es incierta; no se toma ninguna medida con respecto a ellos, es decir, el varón o la mujer sexualmente subdesarrollados no son tratados como adultos, y el niño nacido en el octavo mes no se considera viable, hasta que cumplan veinte años.

La Guemará pregunta: ¿Puede un niño nacido durante el octavo mes de embarazo sobrevivir? Pero, ¿no se enseña en una baraita: Un niño nacido durante el octavo mes es como una piedra con respecto a las halakhot de apartado [muktze] en Shabat, y por lo tanto está prohibido moverlo en Shabat, ya que puede presumirse que no es viable en absoluto. Sin embargo, su madre puede inclinarse sobre él y amamantarlo,