Si el servicio del Templo, que incluye el sacrificio de ofrendas, es tan severo que prevalece sobre el Shabat, ya que se ofrecían ofrendas en Shabat, y sin embargo la halakha de asesinato lo prevalece, es decir, la obligación de ejecutar a un convicto sentenciado prevalece sobre el servicio del Templo, como está dicho con respecto a uno sentenciado a muerte: "Lo tomarás de Mi altar, para que muera" (Éxodo 21:14), entonces en el caso del Shabat, que es prevalecido por el servicio del Templo, ¿no es correcto que las halakhot de asesinato también lo prevalezcan?

§ La Guemará analiza una declaración desconcertante en la baraita anterior. ¿Y cuál es el significado de la afirmación: O quizás solo sea el caso de que las penas capitales puedan administrarse incluso en Shabat, que el tanna declaró en una reversión inexplicada a su sugerencia anterior? La Guemará explica que esto es lo que él está diciendo: El razonamiento a fortiori puede ser refutado, ya que la obligación de enterrar un cadáver sin nadie disponible para enterrarlo [met mitzva] puede demostrar lo contrario, pues la obligación de enterrar a un met mitzva anula el servicio del Templo, y, sin embargo, no anula el Shabat. El tanna entonces se retractó de su declaración y dijo que se puede afirmar que el entierro de un met mitzva anula el Shabat por medio de la misma inferencia a fortiori: Si el servicio del Templo anula el Shabat, y el entierro de un met mitzva lo anula.

La Guemará hace una pausa en medio de la inferencia a fortiori para explicar este último punto. Esto se deriva de la frase superflua “o por su hermana” en el versículo: “No se hará ritualmente impuro por su padre, o por su madre, por su hermano, o por su hermana, cuando mueran” (Números 6:7), que se refiere a un nazareo. Este versículo enseña que incluso un nazareo que va a ofrecer el sacrificio de Pésaj debe hacerse ritualmente impuro para enterrar a un met mitzva. La Guemará reanuda la inferencia a fortiori: Si es así, así como el Shabat es dejado de lado por el servicio del Templo, ¿no es correcto que el entierro de un met mitzva también lo deje de lado? Por lo tanto, el versículo dice: “No encenderéis fuego en ninguna de vuestras moradas en el día de Shabat” (Éxodo 35:3).

Con esto concluye la interpretación de Rav Shimi bar Ashi de la baraita, según la cual el tanna sugirió que una pena de muerte administrada por el tribunal podría prevalecer sobre Shabat no por el principio de que una mitzvá positiva prevalece sobre una prohibición, sino debido a una posible inferencia a fortiori. La Guemará pregunta: Y según lo que se le ocurrió al principio, que la suposición del tanna efectivamente se basaba en el principio de que una mitzvá positiva viene y prevalece sobre una prohibición, cuál es el significado de la cláusula: O quizá solo es el caso de que las penas capitales puedan administrarse incluso en Shabat, eso fue lo que el tannadijo? ¿Cómo debe explicarse la baraita según la interpretación inicial?

La Guemará explica que esto es lo que el tanna está diciendo: Habría sido posible decir lo siguiente: ¿Cómo establezco el versículo “Todo aquel que lo profane ciertamente morirá” (Éxodo 31:14)? Esto se aplica a otras labores prohibidas, excepto la pena capital impuesta por el tribunal. Sin embargo, la pena capital impuesta por el tribunal prevalece sobre el Shabat, pues una mitzvá positiva viene y prevalece sobre una prohibición.

El tannaentonces se retractó de su declaración y dijo: Puedes decir que establecimos el principio de que una mitzvá positiva viene y anula una prohibición, pero esto es cierto solo en el caso de una prohibición regular. Sin embargo, ¿has oído que anule una prohibición que incluye karet? El tannaentonces dijo, insinuando una contraafirmación: ¿No quiere eso decir, con respecto al principio de que una mitzvá positiva anula una prohibición, que la prohibición es más estricta que la mitzvá positiva? Después de todo, el tribunal castiga con azotes a quien viola una prohibición, lo cual no ocurre en el caso de no cumplir una mitzvá positiva. Y sin embargo, según la ley de la Torah, la mitzvá positiva viene y la anula.

Si es así, ¿qué diferencia hay para mí si se trata de un caso de una stringencia menor, y qué diferencia hay para mí si se trata de una stringencia mayor? Una vez que la Torah ha establecido que una mitzvá positiva prevalece sobre una prohibición, no debería haber diferencia entre una prohibición relativamente estricta y una más leve. Por lo tanto, el versículo declara: “No encenderéis fuego.” En resumen, la Guemará no encontró una prueba clara para la opinión de que una mitzvá positiva prevalece sobre una prohibición que conlleva karet.

En consecuencia, la Guemará sugiere una interpretación diferente. La frase superflua «con ella» efectivamente enseña que la obligación del matrimonio de levirato no prevalece sobre la prohibición con respecto a mujeres con las que las relaciones están prohibidas. Sin embargo, esta derivación es necesaria no porque se pudiera haber pensado que una mitzvá positiva desplaza una prohibición que conlleva karet. Más bien, esta frase es necesaria porque podría venir a tu mente decir: Que este caso de la esposa de un hermano, a quien se aplica la mitzvá del matrimonio de levirato, sea tratado de acuerdo con un principio hermenéutico bien establecido: Un asunto que fue incluido en una generalización, pero salió para enseñar, salió no solo para enseñar sobre sí mismo, sino para enseñar sobre toda la generalización.

La Guemará explica la aplicación de este principio al caso actual. Dado que la prohibición que proscribe a la esposa de un hermano está incluida en la prohibición general con respecto a las mujeres con quienes las relaciones están prohibidas, se puede afirmar que la halakha del matrimonio levirato hace permitida no solo a la esposa sin hijos de un hermano, sino que en este caso hace permitidas a todas las mujeres con quienes las relaciones suelen estar prohibidas. Como se enseña en una baraita que aclara este principio hermenéutico: Un asunto que estaba incluido en una generalización, pero salió para enseñar, salió no solo para enseñar sobre sí mismo, sino para enseñar sobre toda la generalización. ¿Cómo es eso?

La baraita ofrece un ejemplo de este principio al citar un versículo: “Pero el alma que coma de la carne del sacrificio de ofrendas de paz que pertenecen al Señor, teniendo sobre sí su impureza ritual, esa alma será cortada de entre su pueblo” (Levítico 7:20). Pero, ¿acaso las ofrendas de paz no están incluidas en la categoría general de todas las ofrendas consagradas? ¿Y por qué fueron explícitamente señaladas aparte de las demás en el versículo anterior? Para trazar una analogía entre ellas y decirte: Así como las ofrendas de paz son únicas en que están consagradas para el altar, así también esta halakha, según la cual quien come de ellas es pasible de karet, se aplica a todo alimento que esté consagrado para el altar, lo cual excluye objetos que estén consagrados para el mantenimiento del Templo.

La baraita anterior proporcionó un ejemplo del principio de que un elemento destacado de una categoría general enseña una halakha con respecto a toda la categoría. Aquí también, se puede argumentar: Este caso de la esposa de un hermano estaba incluido en la categoría general de todas las mujeres con las que las relaciones están prohibidas, ¿y por qué fue destacada? Para compararla con ella y decirte: Así como la esposa de un hermano sin hijos está permitida, así también todas las mujeres con las que las relaciones están prohibidas están igualmente permitidas.

La Guemará plantea una objeción: ¿Es esto comparable? Allí, en el caso citado como ejemplo de este principio hermenéutico, la generalización, es decir, todas las ofrendas, está incluida en la prohibición de comer ofrendas estando ritualmente impuro, y el caso detallado de las ofrendas de paz también está incluido en la prohibición. En consecuencia, puede decirse que el caso específico fue señalado para enseñar sobre toda la categoría. En cambio, aquí, en el caso del matrimonio de levirato con parientes prohibidos, la generalización está incluida en la prohibición de entablar relaciones prohibidas, y, sin embargo, el caso detallado está permitido. Por lo tanto, no puede decirse que el detalle haya sido señalado para aclarar algún aspecto de la categoría general; más bien, su halakha difiere del resto.

Más bien, este caso es comparable solo a aquellos que encajan en un principio hermenéutico diferente, relativo a un asunto que estaba incluido en una generalización pero surgió para tratar un asunto nuevo. Si se enseña un aspecto novedoso o una norma especial con respecto a un caso específico dentro de una categoría general más amplia, entonces no puedes devolverlo a su generalización ni siquiera para otros asuntos, hasta el punto de que este caso ha sido completamente removido de la categoría general hasta que la Torah lo devuelva explícitamente a su generalización. Como se enseña en una baraita: Con respecto a un asunto que estaba incluido en una generalización pero surgió para tratar un asunto nuevo, no puedes devolverlo a su generalización hasta que la Torah lo devuelva explícitamente a su generalización.

¿Cómo es eso? La baraita ofrece un ejemplo de este principio. Con respecto a la ofrenda por la culpa de un leproso, el versículo declara: “Y degollará el cordero en el lugar donde degüellan la ofrenda por el pecado y la ofrenda quemada, en el lugar del Santuario; porque así como la ofrenda por el pecado es del sacerdote, así también es la ofrenda por la culpa” (Levítico 14:13). Dado que no hay necesidad de que el versículo diga: “Así como la ofrenda por el pecado…así también es la ofrenda por la culpa”, ya que aparentemente esta comparación no enseña nada nuevo porque las halakhot de las ofrendas por la culpa ya se declaran en otro lugar (Levítico 7:1–10), entonces ¿cuál es el significado cuando el versículo dice: “Así como la ofrenda por el pecado…así también es la ofrenda por la culpa”?

Dado que la ofrenda por la culpa de un leproso fue especificada de la categoría general de todas las ofrendas por la culpa para tratar un asunto nuevo, es decir, que la sangre se coloca sobre el pulgar de la mano derecha y el dedo gordo del pie derecho del leproso, uno podría haber pensado que esta ofrenda por la culpa no requiere la colocación de la sangre y de las partes sacrificiales sobre el altar, ya que para esta ofrenda por la culpa basta con la colocación de la sangre sobre el leproso.