Sin embargo, esto es difícil, pues ¿acaso Rav Kahana no dijo que enseñaron esta halakha, que si uno no es particular respecto de la sustancia, no se considera una interposición solo cuando la sustancia cubre únicamente la mayor parte de su cuerpo; pero si cubre todo su cuerpo, esto es considerado una interposición por la ley de la Torah, incluso si no es particular al respecto. La Guemará responde: Un feto es diferente, pues esta es su manera natural de crecer. El vientre de su madre no puede considerarse una interposición, ya que es el lugar natural de desarrollo del feto, y por lo tanto el propio feto es considerado como si hubiera pasado por inmersión.

Cuando Ravina vino de Eretz Yisrael a Babilonia, dijo que Rabbi Yoḥanan dijo: Con respecto al linaje, entre las otras naciones del mundo, es decir, mientras todavía son gentiles, sigue al varón, pero si se casaron después de convertirse, sigue al más defectuoso en linaje de los dos. La Guemará explica: Entre las naciones, sigue al varón, como se enseña en una baraita: ¿De dónde se deriva que si uno de las otras naciones tuvo relaciones con una cananea y tuvo un hijo de ella, te está permitido comprarlo como esclavo, y no se le considera un cananeo al que quizá no se le permita permanecer en Eretz Yisrael? Como está dicho: “Y también de los hijos de los extranjeros que habitan entre vosotros, de ellos podréis comprar, y de sus familias que están con vosotros, que han engendrado en vuestra tierra; y serán vuestra posesión” (Levítico 25:45).

Se podría haber pensado que, incluso si alguien de las naciones cananeas hubiera tenido relaciones con una mujer de una de las otras naciones y hubiera tenido un hijo de ella, se les permite comprarlo como esclavo. Por lo tanto, el mismo versículo declara: “Que ellos engendraron en su tierra”, lo cual indica que los esclavos solo pueden comprarse de entre aquellos engendrados en su tierra, es decir, de aquellos cuyo padre no era cananeo y cuya madre era cananea. Es costumbre de las mujeres permanecer en su propia tierra, y así un niño nacido en Eretz Yisrael ciertamente nació de una madre cananea. Pero no se pueden comprar esclavos de entre los que habitan en su tierra. Si un niño nace de un hombre cananeo y una mujer no cananea fuera de Eretz Yisrael, y luego esa descendencia regresa para habitar en Eretz Yisrael, no puede ser adquirido como esclavo, porque su linaje sigue a su padre. Se le considera cananeo, a quien no se le puede permitir permanecer en Eretz Yisrael.

Se enseñó arriba en nombre de Rabí Yoḥanan que, si se casaron después de convertirse, se sigue al más defectuoso en linaje de los dos. La Guemará pregunta: ¿A qué circunstancias se refiere esto? Si decimos que se refiere a un egipcio converso que se casó con una amonita conversa, ¿qué significa: Más defectuoso en linaje de los dos, en este caso? La halakha es que un amonita varón tiene prohibido entrar en la congregación, pero no una amonita, y por lo tanto ella no es defectuosa en absoluto. Más bien, debe referirse a un amonita converso que se casó con una egipcia conversa. Si el niño es varón, asígnalo a su padre amonita, para que quede permanentemente impedido de entrar en la congregación. Si es mujer, asígnala a su madre egipcia, para que sea tratada como una conversa egipcia de segunda generación.

MISHNÁ:Mamzerim y los gabaonitas que se convirtieron al judaísmo en los días de Josué tienen prohibido entrar en la congregación y casarse con una mujer nacida judía. Su prohibición es eterna, por todas las generaciones, y se aplica a tanto hombres como mujeres.

GEMARA:Reish Lakish dijo: Una mamzeret, una mamzer femenina, está permitida después de diez generaciones. ¿Por qué? Él derivó esta halakha por medio de una analogía verbal entre la palabra “décima” dicha con respecto a un amonita y un moabita en el versículo: “No entrará amonita ni moabita en la congregación del Señor; ni aun en la décima generación entrará ninguno de ellos en la congregación del Señor para siempre” (Deuteronomio 23:4), y la palabra “décima” dicha con respecto a un mamzer en el versículo: “Un mamzer no entrará en la congregación del Señor; ni aun en la décima generación entrará ninguno de los suyos en la congregación del Señor” (Deuteronomio 23:3). Explicó la analogía de la siguiente manera: Así como abajo, con respecto a un amonita y un moabita, las mujeres están permitidas, así también aquí, con respecto a un mamzer, las mujeres están permitidas.

La Guemará plantea una dificultad: O quizá se deba decir que, así como abajo, con respecto a un amonita y un moabita, sus mujeres están permitidas de inmediato, así también aquí, una mamzeret está permitida de inmediato. La Guemará responde: La analogía verbal es efectiva solo desde la décima generación en adelante.

La Guemará plantea otra dificultad: ¿Pero no aprendimos en la mishná que los mamzerim y los gibeonitas están prohibidos, y su prohibición es eterna para todas las generaciones, y que se aplica a tanto hombres como mujeres? La Guemará responde: Esto no es difícil para Reish Lakish, ya que él entiende que hay una disputa al respecto: Esta opinión, la de Reish Lakish, está de acuerdo con el tanna que dijo que la aplicación de una analogía verbal se extiende por medio del principio: Aprende de ello, y nuevamente de ello. En otras palabras, después de deducir el caso B del caso A, todas las características del caso A se aplican al caso B. En el caso que se analiza aquí, aunque la analogía verbal viene principalmente para hacer que un mamzer quede permanentemente prohibido, se extiende y se entiende en el sentido de que una mamzeret está permitida después de diez generaciones.

Esa otra opinión, es decir, la mishná, está de acuerdo con el tanna que dijo que la aplicación de una analogía verbal es limitada, según el principio: Infiera de ella, y luego déjela en su lugar. Es decir, después de que la disposición principal del caso A se aplica al caso B, se reconoce que el caso B tiene su propio carácter y reglas específicas que se le aplican. En consecuencia, en el caso que se analiza aquí, la analogía verbal enseña una halakha específica: que un mamzer está prohibido permanentemente, pero nada más.

La Guemará relata que los estudiantes preguntaron a Rabí Eliezer: Con respecto a una mamzeret después de diez generaciones, ¿cuál es la halajá? Él les dijo: ¿Quién me dará un mamzer de tercera generación para que yo lo declare puro? La Guemará comenta: Aparentemente, él sostiene que un mamzer no sobrevive. Los mamzerim perecen por la mano del Cielo, y por lo tanto esta cuestión no es práctica. Y de manera similar, Rav Huna dijo que un mamzer no sobrevive.

La Guemará plantea una dificultad: ¿Acaso no aprendimos en la mishná que los mamzerim tienen prohibido entrar en la congregación, y su prohibición es eterna por todas las generaciones? ¿Cómo es esto posible si ni siquiera viven lo suficiente como para producir tres generaciones? Rabí Zeira dijo: Este asunto me fue explicado por Rav Yehuda mismo: Aquel que es conocido por ser un mamzer sobrevivirá, ya que no hay preocupación de que haya mezcla de su descendencia. Por otro lado, aquel que no es conocido como mamzer no sobrevivirá, pues morirá por mano del Cielo para que no haya mezcla de su descendencia. En cuanto a aquel que es conocido y no conocido, es decir, alguien que está bajo sospecha, pero no está claro si realmente es un mamzer, sus descendientes sobrevivirán durante tres generaciones, pero más que eso no sobrevivirán.

Se relata que cierta persona vivía en el vecindario del Rabino Ami, y tras una investigación el Rabino Ami declaró que era un mamzer. El hombre andaba llorando hasta que el Rabino Ami le dijo: No debes afligirte, pues ahora te he dado vida. Como se explicó anteriormente, una vez que alguien es conocido públicamente como mamzer, él y sus descendientes pueden sobrevivir.

§ Rav Ḥana bar Adda dijo: En cuanto a los gabaonitas, fue el rey David quien decretó que ellos no pueden entrar en la congregación, como está dicho: “Y el rey llamó a los gabaonitas y les dijo. Ahora bien, los gabaonitas no son de los hijos de Israel, sino del remanente de los amorreos” (II Samuel 21:2). Este versículo indica que fue David quien dictaminó que ellos no forman parte del pueblo judío y que están excluidos de la congregación aunque se hayan convertido.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que David decretó que no se les permita entrar en la congregación? Para responder a esta pregunta, la Guemará relata todos los acontecimientos de fondo pertinentes. Como está escrito: “Y hubo hambre en los días de David durante tres años, año tras año” (II Samuel 21:1). En el primer año, David dijo al pueblo judío: Quizás haya idólatras entre ustedes, siendo este un pecado que puede llevar a la sequía, como está escrito: “Cuidaos, no sea que vuestro corazón se engañe, y os apartéis, y sirváis a otros dioses, y los adoréis; y la ira del Señor se encienda contra vosotros, y Él cierre los cielos para que no haya lluvia, y la tierra no dé su fruto” (Deuteronomio 11:16–17). Examinaron el asunto, pero no encontraron pecadores de este tipo.

En el segundo año de la sequía, David les dijo: Quizá haya transgresores en asuntos sexuales entre ustedes, ya que esto también puede llevar a la sequía, como está escrito: “Por tanto, los aguaceros han sido retenidos, y no hubo lluvia tardía; sin embargo, tenías frente de ramera, te negaste a avergonzarte” (Jeremías 3:3), lo que indica que una conducta licenciosa puede llevar al cese de las lluvias. Nuevamente examinaron el asunto, pero no encontraron pecadores de este tipo tampoco.

En el tercer año les dijo: Quizá haya entre ustedes quienes prometen dinero para caridad en público, pero no llegan realmente a dar ninguna caridad. Como está escrito: “Como vapores y viento sin lluvia, así es el que se jacta de una dádiva falsa” (Proverbios 25:14), enseñando que quien se jacta falsamente de hacer una dádiva impide que caiga la lluvia. Una vez más examinaron el asunto, pero no pudieron encontrar tales pecadores.

Tras buscar sin éxito entre el pueblo judío pecados que causaran sequía, David dijo: El asunto no depende de nadie más que de mí mismo. Inmediatamente se declara: “Y David buscó la presencia del Señor” (II Samuel 21:1). La Guemará pregunta: ¿Qué es esto? ¿Cómo buscó David a Dios? Reish Lakish dijo: Consultó por medio del Urim VeTummim, las piedras incrustadas en el pectoral del Sumo Sacerdote, que servían como medio de comunicación con Dios.

La Guemará pregunta: ¿De dónde puede inferirse que la búsqueda de David fue por medio del Urim VeTummim? Rabí Elazar dijo: Esto se deriva por medio de una analogía verbal entre la palabra “presencia” usada aquí y la palabra “presencia” usada en otro lugar. Está escrito aquí: “Y David buscó la presencia del Señor”, y está escrito allí: “Y se presentará ante Eleazar el sacerdote, quien consultará por él mediante el juicio del Urim en la presencia del Señor” (Números 27:21). En consecuencia, la “presencia del Señor” buscada por David debió haber involucrado el Urim VeTummim.

El versículo continúa: “Y el Señor dijo: Es por Saúl, y por su casa sanguinaria, porque dio muerte a los gabaonitas” (II Samuel 21:1). La Guemará explica: “Por Saúl” significa que el pueblo judío fue castigado porque no fue debidamente elogiado en su funeral. “Y por su casa sanguinaria” es “porque dio muerte a los gabaonitas.” La Guemará se desconcierta por esta explicación: Ahora bien, ¿dónde encontramos que Saúl dio muerte a los gabaonitas? La Guemará aclara: Más bien, porque mató a la gente de Nob, la ciudad de los sacerdotes, que proveían a los gabaonitas agua y alimento a cambio de sus servicios, el versículo se lo atribuye como si él mismo los hubiera matado.

La Guemará cuestiona este entendimiento: Por un lado, Dios exige retribución porque Saúl no fue elogiado fúnebremente de manera adecuada, mientras que por otro lado, Él exige retribución porque el propio Saúl dio muerte a los gabaonitas. La Guemará responde: Sí, así es como debe ser. Como dijo Reish Lakish: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Buscad al Señor, todos los humildes de la tierra, que han ejecutado [pa’alu] Su justicia” (Sofonías 2:3)? Donde se menciona la justicia que ha de ejecutarse contra una persona, sus buenas acciones [pa’alo] deben mencionarse allí también.

David dijo: Con respecto al elogio fúnebre de Saúl, ya han pasado