como enseñó el Rabino Zakkai la siguiente baraita ante el Rabino Yoḥanan: Aquello que se declara con respecto a un Sumo Sacerdote: “Sino que tomará por esposa a una virgen de su propio pueblo” (Levítico 21:14), viene para incluir a una conversa establecida, una que era conversa desde el nacimiento, es decir, que nació de un padre y una madre que se convirtieron después de su matrimonio pero antes de su nacimiento, y esto indica que ella es apta para casarse con el sacerdocio. Y el Rabino Yoḥanan le dijo: Yo enseño que las palabras “su propio pueblo” y la frase más inclusiva “de su propio pueblo” vienen para incluir a una virgen que proviene de dos pueblos, de una unión de conversos procedentes de dos pueblos diferentes, ¿y tú dices solo una conversa establecida y nada más?

La Guemará pregunta: ¿Cuáles son estos dos pueblos? Si decimos que esto se refiere a un amonita que se casó con una amonita, y cuál es el significado de “de dos pueblos”, es decir, que son considerados legalmente como dos pueblos separados, ya que sus varones están prohibidos de entrar en la congregación, mientras que sus mujeres están permitidas para hacerlo, hay una dificultad. En ese caso, esto es lo mismo que una conversa establecida, pues la hija de tal unión es una conversa adecuada en todos los aspectos. Más bien, debe referirse a un amonita que se casó con la hija de un judío, ya que pertenecen a dos pueblos separados.

Y hay quienes dicen una versión alternativa de esta discusión. Rabí Yoḥanan dijo a Rabí Zakkai: Yo enseño que las palabras “su propio pueblo” y la frase más inclusiva “de su propio pueblo” vienen para incluir a una virgen que proviene de dos pueblos, es decir, cuya madre era judía de nacimiento y cuyo padre era un converso, y ese converso es de un pueblo que en sí mismo consta de dos pueblos, es decir, un amonita o un moabita, que provienen de pueblos cuyos varones tienen prohibido entrar en la congregación, mientras que a sus mujeres se les permite hacerlo, ¿y tú dices solo una conversa establecida y nada más?

La Guemará pregunta: Y según esta segunda versión, ¿de dónde deriva Rabí Yoḥanan que la hija de un egipcio converso de segunda generación que contrajo un matrimonio prohibido con una mujer judía de nacimiento es apta para casarse con el sacerdocio, ya que, con respecto a los conversos egipcios, no hay diferencia entre hombres y mujeres? Y si dices que él lo deriva del caso de un amonita converso que se casó con la hija de un judío, surge la siguiente dificultad: ¿Qué comparación puede hacerse con un amonita converso que se casó con la hija de un judío y tuvo una hija, a quien se le permite entrar en la congregación aunque sea amonita, pues las mujeres amonitas conversas están totalmente permitidas? Quizás por esta razón también se permite que la hija se case con el sacerdocio. ¿Puede decirse lo mismo con respecto a la hija de un converso egipcio de segunda generación que contrajo un matrimonio prohibido con una mujer judía de nacimiento, cuando a las conversas egipcias, al igual que a sus contrapartes masculinas, se les prohíbe entrar en la congregación hasta la tercera generación?

La Guemará responde: Que el caso de un egipcio varón converso de segunda generación que se casó con una egipcia conversa de segunda generación demuestre que esto no es relevante, ya que a su hija, una conversa egipcia de tercera generación, se le permite entrar en la congregación, aunque pertenece al pueblo egipcio, cuyas conversas están prohibidas de la misma manera que sus conversos varones.

La Guemará refuta esta prueba: ¿Qué comparación puede hacerse con un egipcio varón de segunda generación converso que se casó con una egipcia mujer de segunda generación conversa, dado que su relación no implica una transgresión, ya que le está permitido casarse con ella? ¿Puede decirse lo mismo con respecto a un converso egipcio de segunda generación que contrajo un matrimonio prohibido con la hija de un judío?

Esto conduce de nuevo a la primera prueba: Que un hombre amonita que se casó con la hija de un judío demuestre que esto no es irrelevante, pues ellos también entraron en una unión prohibida, y sin embargo está permitido que la hija de ese matrimonio se case con el sacerdocio. Y la derivación ha vuelto a su punto de partida, y la discusión puede ir y venir. Los dos casos difieren en sus aspectos particulares, pero su denominador común es que está permitido que la hija se case con el sacerdocio. Así también, está permitido que la hija de un converso egipcio de segunda generación que se casó con una mujer nacida judía se case con el sacerdocio.

Rav Yosef dijo: Esto es lo que oí decir a Rav Yehuda en su lección sobre las expresiones “su propio pueblo” y “de su propio pueblo”, y en ese momento no sabía lo que estaba diciendo. Ahora entiendo que estaba diciendo que está permitido que la hija de una conversa amonita que se casó con una mujer judía se case con el sacerdocio, como enseñó el rabino Yoḥanan.

Cuando Rav Shmuel bar Yehuda vino de Eretz Yisrael a Babilonia, dijo que el rabino Zakkai enseñó ante el rabino Yoḥanan lo siguiente: Una amonita es apta, su hijo de un amonita es no apto, y su hija de un amonita es apta. ¿En qué caso se dice esta afirmación? Se dice con respecto a un amonita y una amonita que se convirtieron, pero su hija de un amonita que no se convirtió es no apta.

Rabí Yoḥanan le dijo: Sal y enseña esto afuera, es decir, esta baraita no está de acuerdo con la halakha aceptada y, por lo tanto, no debe formar parte del estudio regular en la casa de estudio. Lo que dijiste, que una mujer amonita es apta, es bien sabido y no necesita enseñarse, porque es solo otra manera de decir que un amonita varón está excluido de entrar en la congregación, pero no una amonita. En cuanto a la enseñanza de que su hijo de un amonita es no apto, esto también es innecesario, pues él es un amonita.

Pero aquello que dijiste: Su hija de un amonita es apta, ¿con respecto a qué asunto enseñaste esto? Si decimos que ella es apta para entrar en la congregación, esto también es redundante: Ahora que se enseñó que incluso su madre es apta para entrar en la congregación, ¿es necesario decir que ella misma, la hija, es apta para hacerlo? Más bien, debes querer decir que ella es apta para casarse con el sacerdocio.

La baraita continúa: ¿En qué caso se dijo esta declaración? Se dijo con respecto a un amonita y a una amonita que se convirtieron, pero su hija de un amonita es no apta. ¿Qué se quiere decir aquí con su hija de un amonita? Si decimos que significa un amonita que se casó con una amonita, y se convirtieron antes del nacimiento de su hija, esta es una conversa establecida, que previamente fue declarada apta para casarse con el sacerdocio. Más bien, debe significar un amonita converso que ilegalmente se casó con la hija de un judío, y según lo que se dice aquí, su hija no es apta para casarse con un sacerdote. Sin embargo, Rabí Yoḥanan dictaminó que tal mujer es apta, y por lo tanto le dijo a Rabí Zakkai: Sal y enseña esto afuera, ya que esta baraita no es confiable.

Se enseña en la mishná que los conversos egipcios y edomitas están prohibidos de entrar en la congregación solo por tres generaciones, tanto hombres como mujeres, mientras que Rabí Shimon permite a las mujeres de inmediato basándose en la siguiente inferencia a fortiori. Si con respecto a los amonitas y moabitas, donde la Torah prohibió a los hombres con una prohibición eterna, permitió a las mujeres de inmediato, entonces con respecto a los egipcios y edomitas, donde prohibió a los hombres solo por tres generaciones, las mujeres ciertamente deberían estar permitidas de inmediato. Los colegas de Rabí Shimon le informaron que hay una refutación de su argumento. La Guemará pregunta: ¿Cuál es esta refutación mencionada por la mishná?

Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Es porque puede decirse que aquellos con quienes las relaciones están prohibidas, es decir, las relaciones incestuosas, demuestran que el factor mencionado anteriormente es irrelevante, pues la Torá las prohíbe solo por hasta tres generaciones, es decir, hasta su nieta, y aun así prohíbe tanto a varones como a mujeres, es decir, la hija de su hijo y la hija de su hija.

La Guemará rechaza esta prueba: ¿Qué comparación puede hacerse con aquellos con quienes las relaciones están prohibidas, que implican prohibiciones severas, ya que conllevan el castigo de caret? La Guemará responde: Que la prohibición con respecto a un mamzer demuestre que esto no es relevante, pues su transgresión no conlleva el castigo de caret y, sin embargo, se aplica por igual a hombres y mujeres.

La Guemará rechaza este argumento: ¿Qué comparación puede hacerse con un mamzer, dado que está sujeto a la severidad de que es para siempre no apto para entrar en la congregación por todas las generaciones? La Guemará responde: Que lo prueben aquellos con quienes las relaciones están prohibidas, pues esto no es relevante, ya que la Torah los prohíbe solo hasta tres generaciones. Y la derivación ha vuelto a su punto de partida, y la discusión puede ir y venir.

Sin embargo, la halakha con respecto a un egipcio puede derivarse de una combinación de las dos fuentes. El aspecto de este caso, el de las relaciones incestuosas, no es como el aspecto de aquel caso, el de un mamzer, y el aspecto de aquel caso no es como el aspecto de este caso; su denominador común es que su prohibición se aplica a tanto hombres como mujeres. También traeré la halakha adicional de un converso egipcio varón y una conversa egipcia de que están prohibidos, tanto hombres como mujeres.

La Guemará objeta: ¿Qué tiene de singular el denominador común entre los casos de relaciones incestuosas y un mamzer que impide utilizarlo como paradigma para otros casos? Ambos incluyen un aspecto de karet, ya sea con respecto al propio acto de la relación incestuosa o con respecto a la concepción del mamzer, ya que un mamzer es el descendiente de una unión castigada con karet. Sin embargo, la prohibición relativa a un egipcio, que no incluye un aspecto de karet, puede aplicarse solo a los varones, pero no a las mujeres.

Y los Rabinos, que rechazan la prueba de Rabí Shimon, derivan la prohibición aplicable a las egipcias de la halakha que rige a un ḥalal, alguien vuelto no apto para el sacerdocio. Un ḥalal es el hijo de una unión por la cual las partes involucradas son pasibles de recibir castigo por la transgresión de una mitzvá positiva, por ejemplo, el hijo de un Sumo Sacerdote y una mujer que no era virgen cuando él se casó con ella, y este estatus se aplica por igual a varones y mujeres. Y esto está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov, quien dictaminó que el hijo de tal relación es un ḥalal.

La Guemará pregunta: ¿Y qué quiso decir Rabí Shimón cuando respondió: ¿No es así? La Guemará explica que esto es lo que les dijo: Según mi propia opinión, no sostengo de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov, y por lo tanto vuestra refutación no es válida para mí. Pero incluso según vosotros, que sí sostenéis de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov, yo no obstante declaro una halakha transmitida a mí por mis maestros, que las mujeres egipcias y edomitas están permitidas.

Se enseña en una baraita que Rabí Shimon les dijo: Estoy exponiendo una tradicional halakha, y además un versículo me apoya, como dice el versículo con respecto a los edomitas y egipcios: “Los hijos de la tercera generación que les nazcan podrán entrar en la congregación del Señor” (Deuteronomio 23:9), enseñando que la prohibición se aplica a sus hijos, pero no a sus hijas.

Los Sabios enseñaron una baraita que aclara aún más el asunto: La prohibición con respecto a los egipcios y edomitas se aplica solo a sus hijos, pero no a sus hijas; esta es la declaración de Rabí Shimon. Rabí Yehuda dijo: El versículo dice: “Los hijos de la tercera generación que les nazcan” podrán entrar para ellos en la congregación del Señor, y la expresión “que les nazcan” indica que el versículo hizo que su prohibición dependiera del nacimiento, respecto del cual no hay diferencia entre varones y mujeres.

Rabí Yoḥanan dice: Si Rabí Yehuda no hubiera dicho que el versículo hizo que su prohibición dependiera del nacimiento, de modo que las mujeres también están incluidas en la prohibición, no habría encontrado sus manos y pies en la casa de estudio, es decir, habría sido atrapado en una autocontradicción. ¿Por qué? Pues el Maestro dijo que, según Rabí Yehuda, una congregación de conversos es también llamada congregación del Señor,