Doeg presentó ante ellos todas aquellas objeciones de los otros que están descalificados para entrar en la congregación, y ellos guardaron silencio, sin saber cómo responder. Entonces Doeg quiso proclamar que David estaba descalificado para entrar en la congregación. Se le respondió de inmediato. Aquí dice: “Ahora bien, Amasa era hijo de un hombre, cuyo nombre era Jitra el israelita, que se llegó a Abigal hija de Nahash” (II Samuel 17:25), y sin embargo en otro lugar está escrito que el padre de Amasa se llamaba “Jéter el ismaelita” (I Crónicas 2:17). Rava dijo: Esto enseña que ciñó su espada como Ishmael, es decir, como un árabe, y dijo: Quien no acepte esta halakha y actúe conforme a ella será atravesado por la espada. Esta es la tradición que recibí del tribunal de Samuel de Ramá: Un amonita varón tiene prohibido entrar en la congregación, pero no una amonita; un moabita varón tiene prohibido entrar en la congregación, pero no una moabita.

La Guemará pregunta sobre este incidente: ¿Y es él digno de confianza para ofrecer tal testimonio? ¿Pero no dijo Rabí Abba que Rav dijo: Con respecto a todo erudito de la Torah que emite un fallo halájico basándose en una tradición que afirma haber recibido de su maestro, y ese fallo también tiene ramificaciones prácticas para él mismo, si declaró el fallo ya antes del incidente, es decir, antes de que tuviera relevancia para su propio caso, se le escucha; pero si no, si informó la tradición solo después de que se volvió personalmente relevante para él, no se le escucha, ya que es una parte interesada. Como Amasa era hijo de Abigail, hija de Jesé, como se declara en el versículo antes mencionado en Crónicas, el asunto ciertamente afectaba su propio estatus. La Guemará responde: Aquí es diferente, pues Samuel y los demás miembros de su tribunal estaban aún vivos, y la veracidad del informe de Amasa podía verificarse fácilmente.

La Guemará pregunta: En cualquier caso, la pregunta no respondida planteada por Doeg es difícil. La Guemará responde: Aquí, en Babilonia, explicaron el asunto basándose en el versículo: “Toda gloriosa es la hija del rey en el interior” (Salmos 45:14), lo que indica que no es apropiado que una mujer salga afuera en absoluto, y por lo tanto no se habría esperado que las mujeres amonitas salieran a encontrarse con las mujeres judías. En Occidente, Eretz Yisrael, dicen, y algunos dicen que fue Rabí Yitzḥak quien dijo: El versículo dice: “Y le dijeron: ¿Dónde está Sara tu mujer? Y él dijo: He aquí, en la tienda” (Génesis 18:9), lo que enseña que es digno de elogio que una mujer permanezca dentro de su hogar.

La Guemará comenta que este desacuerdo con respecto a la fuente de la halakha de que está permitido que una amonita o moabita entre en la congregación es como la siguiente disputa entre tanna’im: El versículo dice: “Un amonita o un moabita” (Deuteronomio 23:4); un amonita varón tiene prohibido entrar en la congregación, pero no una amonita, y de manera similar, un moabita varón tiene prohibido entrar en la congregación, pero no una moabita. Esta es la opinión de Rabí Yehuda, quien deriva la halakha de la forma masculina de estos dos términos. Rabí Shimon dice: El versículo dice: “Porque no os salieron al encuentro con pan y con agua” en el camino (Deuteronomio 23:5). Dado que es propio del hombre, pero no de la mujer, salir al encuentro de los huéspedes, las mujeres no fueron incluidas en la prohibición.

Con respecto al mismo asunto, Rava enseñó: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Has soltado mis ataduras” (Salmos 116:16)? David dijo ante el Santo, Bendito sea Él: Amo del Universo, Tú has soltado las dos ataduras que estaban sobre mí, a causa de las cuales yo y toda mi familia podríamos haber sido descalificados, es decir, Rut la moabita y Naamá la amonita. Debido al permiso concedido a las mujeres moabitas y amonitas, se nos permite entrar en la congregación.

Rava además enseñó: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Muchas cosas has hecho Tú, oh Señor mi Dios, Tus maravillas y Tus pensamientos son sobre nosotros” (Salmos 40:6)? No dice sobre mí, sino más bien “sobre nosotros”, lo que enseña que Rehoboam, hijo de Salomón y nieto de David, estaba sentado en el regazo de David, quien le dijo: Estos dos versículos fueron dichos sobre mí y sobre ti, ya que la madre de Rehoboam era Naamá la amonita.

Con respecto al mismo asunto, Rava también enseñó: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Entonces dije: He aquí, he venido; en el rollo de un libro está escrito sobre mí” (Salmos 40:8)? David dijo: Yo dije que he venido solo ahora; mi vida fue creada solo recientemente, en el momento de mi nacimiento. Pero no sabía que eso ya estaba escrito sobre mí en el rollo de un libro, que un texto antiguo ya insinúa mi existencia. Allí, con respecto a las hijas de Lot, está escrito: “Y tus dos hijas que se encuentran aquí” (Génesis 19:15), y aquí, con respecto a David, está escrito: “He hallado a David, Mi siervo; lo he ungido con Mi santo aceite” (Salmos 89:21). El objeto perdido que fue hallado entre las hijas de Lot, las madres de Amón y Moab, es David y su casa real.

Ulla dijo que Rabí Yoḥanan dijo: La hija de un converso amonita es apta no solo para casarse con un israelita común, sino incluso para casarse con el sacerdocio. Rava bar Ulla le dijo a Ulla: ¿De acuerdo con la opinión de quién declaraste esta halakha? Si es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, ¿acaso no dijo él que la hija de un converso varón es como la hija de un varón ḥalal, alguien vuelto no apto para el sacerdocio, lo que significa que la hija de cualquier converso debería quedar descalificada del sacerdocio? Y si hablaste de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, es obvio que este es el caso, pues él dijo que incluso si un converso varón se casa con una conversa, su hija es apta para casarse con el sacerdocio.

Y si dijeras que Rabí Yosei habló solo de aquellos conversos aptos para entrar en la congregación, pero con respecto a este, un converso amonita, que no es apto para entrar en la congregación, su hija no es apta para casarse con un sacerdote, hay una dificultad: ¿De dónde deriva él esta distinción?

La Guemará responde: Él deriva esto del caso de un Sumo Sacerdote que se casó con una viuda, una mujer con la que tiene prohibido casarse. Así como su hija queda descalificada para casarse con el sacerdocio, también la hija de un converso amonita queda descalificada para casarse con el sacerdocio. Sin embargo, puede plantearse una objeción: ¿Qué comparación puede hacerse con un Sumo Sacerdote que se casó con una viuda, lo cual es una prohibición severa, pues su relación implica una transgresión? ¿Puede decirse lo mismo con respecto a la hija de un converso amonita, que podría nacer de una relación permitida, por ejemplo, de un converso amonita varón que se casó con una conversa amonita?

La Guemará responde: Que el caso de un ḥalal sirva de prueba de que esto no es relevante, ya que su relación no implica una transgresión y, sin embargo, sus hijos también son ḥalalim, a quienes se les prohíbe casarse con el sacerdocio. Sin embargo, puede plantearse otra objeción: ¿Qué comparación puede hacerse con un ḥalal, dado que su formación esencial implicó una transgresión, y por lo tanto es comprensible que su descalificación se extienda a su descendencia? ¿Puede decirse lo mismo con respecto a la hija de un converso amonita, que no fue producto de una unión prohibida?

La Guemará responde: Que el caso de un Sumo Sacerdote que se casa con una viuda demuestre que esto no es relevante, pues él no fue producto de una unión prohibida, pero, sin embargo, su hija queda descalificada para casarse con el sacerdocio. Y la derivación ha vuelto a su punto de partida, y la discusión puede ir y venir.

En este punto, sin embargo, la halakha puede derivarse de una combinación de las dos fuentes: El aspecto de este caso, el de un Sumo Sacerdote, no es como el aspecto de aquel caso, el de un ḥalal, y el aspecto de aquel caso no es como el aspecto de este caso; su denominador común es que él no está incluido en la mayoría de la congregación, es decir, el hombre se rige por una halakha que difiere de la de la mayoría de los judíos. La relación del Sumo Sacerdote con una viuda implica una transgresión, y el ḥalal es el producto de una unión prohibida. Y en cada caso, la hija del hombre queda descalificada para casarse con el sacerdocio. Asimismo, un converso amonita no está incluido en la mayoría de la congregación, ya que le está prohibido entrar en la congregación de Israel, y por lo tanto su hija también queda descalificada para casarse con el sacerdocio.

La Guemará objeta: ¿Cuál es el denominador común entre el caso del Sumo Sacerdote y el del ḥalal que impide utilizarlo como paradigma para otros casos? Ambos casos incluyen un aspecto de transgresión; el Sumo Sacerdote participó en un acto prohibido de relaciones sexuales, y el ḥalal es el producto de una unión prohibida. Quizás esa sea la razón por la que la hija en cada uno de estos casos tiene prohibido casarse con el sacerdocio. Sin embargo, en el caso del converso amonita, no hay transgresión.

La Guemará responde: Quizás hablabas de un converso amonita que se casó con la hija de un judío, y Rabí Yoḥanan quiso enseñar que, aunque su relación implica una transgresión, ya que le está prohibido entrar en la congregación, su hija sin embargo es apta para casarse con el sacerdocio. Ulla le dijo: Sí, esa fue la enseñanza de Rabí Yoḥanan.

Cuando Ravin llegó de Eretz Yisrael a Babilonia, dijo que Rabbi Yoḥanan dijo: Con respecto a la hija de un converso amonita, que es descendiente de su matrimonio prohibido con una mujer judía de nacimiento, y, de manera similar, con respecto a la hija de un converso egipcio de segunda generación de su matrimonio prohibido con una mujer judía de nacimiento, Rabbi Yoḥanan dijo que ella es apta para casarse con el sacerdocio, mientras que Reish Lakish dijo que está descalificada para casarse con un sacerdote. Reish Lakish dijo que está descalificada, pues él lo deriva de la halakha que rige a un Sumo Sacerdote que se casó con una viuda, que la hija de cualquier unión prohibida queda descalificada del sacerdocio. Rabbi Yoḥanan dijo que ella es apta,