y una espina [silva] del árbol lo perforó en los testículos, y semen semejante a un hilo de pus salió de él, pues la espina había perforado su testículo, y aun así él más tarde tuvo hijos. La Guemará responde: ¿Acaso Shmuel no envió este caso ante Rav, quien le dijo: Ve y averigua acerca de sus hijos, de dónde vienen, ya que dudaba que este hombre pudiera engendrar hijos y, por lo tanto, su esposa debió haber cometido adulterio.

Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Un hombre herido con los testículos aplastados por la mano del Cielo, por ejemplo, desde el nacimiento o como resultado de una enfermedad, es apto para casarse con una mujer nacida judía. Rava dijo: Esta es la razón por la que leemos en la Torah: "Un hombre herido con testículos aplastados," y no leemos: El hombre herido con testículos aplastados. En el texto hebreo, esta última expresión: El hombre herido, puede entenderse como incluyendo a alguien cuyos testículos siempre han estado aplastados, mientras que "un hombre herido" indica que fue herido, es decir, su discapacidad es el resultado de una lesión.

Una idea similar fue enseñada en una baraita. Se declara: “Un hombre herido [petzua] con testículos aplastados [dakka] o un pene cercenado [kerut] no entrará en la congregación del Señor” (Deuteronomio 23:2), y se declara en el versículo inmediatamente siguiente: “Un mamzer no entrará en la congregación del Señor” (Deuteronomio 23:3). Así como allí, con respecto a un mamzer, su defecto fue creado por mano del hombre, es decir, por sus padres que pecaron, así también aquí, con respecto a uno con testículos aplastados, el versículo debe estar hablando de alguien cuya mutilación fue por mano del hombre.

Rava dijo: El versículo que trata de los genitales lesionados habla de tres tipos de lesión: herido [petzua], aplastado [dakka] y cercenado [kerut]. Herido se aplica a todos ellos; aplastado se aplica a todos ellos; y cercenado se aplica a todos ellos, como se explicará de inmediato. Herido se aplica a todos ellos, ya sea que el miembro haya sido herido, o que los testículos hayan sido heridos, o que los cordones espermáticos hayan sido heridos. Del mismo modo, aplastado se aplica a todos ellos, ya sea que el miembro haya sido aplastado, o que los testículos hayan sido aplastados, o que los cordones espermáticos hayan sido aplastados. Y cercenado también se aplica a todos ellos, ya sea que el miembro haya sido cercenado, o que los testículos hayan sido cercenados, o que los cordones espermáticos hayan sido cercenados.

§ Uno de los Sabios le dijo a Rava: ¿De dónde se deriva que esta expresión “petzua dakka”, que literalmente significa herido por aplastamiento, se refiere a un hombre que sufrió una lesión en ese lugar, es decir, en sus genitales? Di que quizá se refiere a alguien que fue herido en la cabeza. Rava le dijo: Del hecho de que el versículo no menciona el número de generaciones de sus descendientes que no pueden entrar en la congregación, como sí lo hacen los versículos con respecto a un mamzer o a un amonita o moabita, aprende de esto que se refiere a un hombre que sufrió una lesión en ese lugar. El defecto es evidentemente uno que le impide tener hijos, y por lo tanto no tiene generaciones de descendientes.

La Guemará pregunta: Pero quizás el hecho de que la Torah no menciona el número de generaciones de sus descendientes que no pueden entrar en la congregación se deba a una razón halájica y no biológica, es decir, que solo él está prohibido de entrar en la congregación, mientras que su hijo y el hijo de su hijo son aptos para hacerlo?

La Guemará explica que la identidad de un petzua dakka se deriva de una manera diferente: El caso de un petzua dakka es similar al de alguien cuyo pene ha sido cercenado, mencionado inmediatamente después: Así como alguien cuyo pene ha sido cercenado sufrió una lesión en ese lugar, así también este hombre fue herido en ese lugar.

La Guemará pregunta: En cuanto al que tiene el pene cercenado [kerut shofkha] mismo, ¿de dónde se deriva que la expresión kerut shofkha, que literalmente significa emisión cercenada, se refiere a un hombre que sufrió una lesión en ese lugar, es decir, en sus genitales? Di que quizá se refiere a alguien que fue herido en los labios, de donde se expulsa la saliva. La Guemará responde: Está escrito "shofkha", lo que indica que la lesión fue en un lugar que derrama [shofekh], mientras que la saliva se escupe.

La Guemará pregunta además: Pero di que quizá se refiere a alguien que sufrió una lesión en la nariz. La Guemará responde: ¿Acaso está escrito bishpokh, lo que indicaría un lugar del que hay una secreción incluso si nada fue cortado? Más bien, está escrito “kerut shofkha”, lo que implica algo que se derrama como resultado de que un órgano haya sido cortado. Pero en ausencia de que un órgano haya sido cortado, el semen no se derrama; más bien, es expulsado hacia afuera. Esto viene a excluir esta posibilidad de la nariz, ya que sea que esté en este estado o en aquel estado, es decir, cortado o no, la mucosidad fluye.

Con respecto a este asunto, se enseñó en una baraita lo siguiente: Está dicho: “Un hombre herido con los testículos aplastados no entrará en la congregación”, y está dicho: “Un mamzer no entrará en la congregación”. Así como allí, el defecto de un mamzer proviene de ese lugar, por medio de conducta sexual indebida, así también aquí, un hombre con los testículos aplastados es alguien que sufrió una lesión en ese lugar relacionada con la cohabitación.

§ La Guemará considera el siguiente caso: Si el miembro de un hombre fue perforado por un lado debajo de la corona, es decir, en la propia corona, y la perforación terminó en el lado opuesto por encima de la corona, que está más cerca del cuerpo, Rabí Ḥiyya bar Abba pensó en declararlo apto para el matrimonio con el argumento de que, por un lado, la perforación estaba debajo de la corona. Rabí Asi le dijo: Esto es lo que dijo Rabí Yehoshua ben Levi: Una perforación en la corona de cualquier tamaño impide la aptitud del hombre, incluso si un extremo de la perforación está debajo de la corona, ya que cualquier perforación en la corona afecta su fertilidad.

Se enseña en la mishná que si queda una porción de la corona, aunque sea del grosor de un cabello, todavía es apto. Ravina se sentó y planteó el siguiente dilema: Este cabello del que hablaron, ¿debe rodear todo el miembro o solo la mayor parte de él? Rava Tosfa’a dijo a Ravina: Un cabello de la corona debe rodear la mayor parte del miembro, y hacia su cabeza, es decir, en la porción más cercana al cuerpo.

Rav Huna dijo: Si el miembro de un hombre fue cortado como una pluma [kulmus], que es afilada por todos sus lados, él es apto; pero si fue cortado como una canal, que está parcialmente abierta, él es no apto. Él explica: En este caso, en que fue cortado como una canal, él es no apto porque el aire penetra y esto interfiere con el flujo adecuado de su semen; mientras que en aquel caso, en que fue cortado como una pluma, sigue siendo apto porque el aire no penetra y el semen no se ve afectado. Y Rav Ḥisda dijo lo contrario: Si el miembro de un hombre fue cortado como una canal, él es apto; pero si fue cortado como una pluma, él es no apto. Esto se debe a que en este caso, en que fue cortado como una canal, el miembro roza contra el órgano sexual de la mujer y se excita, mientras que en aquel caso, en que fue cortado como una pluma, no roza contra él, ya que es demasiado delgado e insustancial.

Rava dijo: Tiene sentido de acuerdo con la opinión de Rav Huna, que en este caso el aire penetra, mientras que en aquel caso el aire no penetra. Con respecto al roce, esto es tal como en el caso de un tapón de barril. Aunque un extremo del tapón se estrecha hasta una punta afilada, el tapón no obstante cierra el orificio cuando se lo introduce a presión y su otro extremo hace contacto con los lados del orificio. Aquí también, el extremo superior del miembro del hombre puede crear suficiente contacto y fricción.

Ravina le dijo a Mareimar que Mar Zutra dijo en nombre de Rav Pappa lo siguiente: La halakha es que ya sea que el miembro del hombre haya sido cortado como una pluma o como un canal, él es apto. Sin embargo, planteó una duda acerca de si esto se refiere a un corte por debajo de la corona, es decir, en la propia corona, o por encima de ella, en aquella parte del pene que está más cerca del cuerpo. La Guemará responde: Es obvio que esto se refiere a un corte por encima de la corona, pues, si se te ocurriera que se refiere a por debajo de la corona, es decir, en la propia corona, esto sería difícil, porque incluso si el extremo del miembro hubiera sido completamente cortado, él también sería apto, siempre que quedara el grosor de un cabello de la corona. La Guemará añade: Y Ravina formuló esta pregunta solo porque quería inducir a error a Mereimar y poner a prueba su comprensión del asunto.

La Guemará relata: Cierto incidente realmente ocurrió en la ciudad de Mata Meḥasya, donde el miembro de un hombre fue cortado como una canaleta. Mar bar Rav Ashi cortó la carne por todos lados hasta que quedó como una pluma y de ese modo lo hizo apto para entrar en la congregación. Cierto incidente ocurrió en Pumbedita, donde el conducto seminal de cierto hombre se bloqueó, y él expulsó semen a través del conducto urinario. Rav Beivai bar Abaye pensó en hacerlo apto, ya que sus genitales no estaban ni aplastados ni cercenados. Rav Pappi dijo: Porque vienes