Pero, ¿acaso no está escrito en esa misma sección que trata de una mujer después del parto: “No tocará ninguna cosa sagrada, ni entrará en el Santuario, hasta que se cumplan los días de su purificación” (Levítico 12:4), lo cual viene a incluir la terumá? Más bien, la Torah considera varios asuntos distintos por separado, y no todos los versículos se refieren a la terumá.

La Guemará pregunta: ¿Y por qué necesito tres versículos con respecto a la terumá? La Guemará responde: Todos ellos son necesarios, pues, si la terumá se derivara únicamente del versículo: “No comerá de las cosas sagradas hasta que esté puro” (Levítico 22:4), yo no sabría por qué medio se alcanza la pureza ritual, si solo por inmersión o de alguna otra manera. Por lo tanto, el Misericordioso escribe: “Y cuando se haya puesto el sol, será puro, y después podrá comer de las cosas sagradas” (Levítico 22:7), para enseñar que también debe esperar la puesta del sol.

Y si el Misericordioso hubiera escrito solo: “Y cuando se haya puesto el sol,” yo podría haber dicho que esto se aplica solo a alguien que no requiere una ofrenda de expiación, pero en cuanto a alguien que requiere una ofrenda de expiación, se podría decir que no puede comer terumáhasta que traiga su ofrenda de expiación. Por lo tanto, el Misericordioso escribe: “No tocará ninguna cosa sagrada, ni entrará en el Santuario, hasta que se cumplan los días de su purificación” (Levítico 12:4), lo que indica que puede comer terumá tan pronto como se cumplan sus días de purificación, y no necesita esperar hasta después de haber traído su ofrenda de expiación.

Y si el Misericordioso hubiera escrito solo: “Hasta que los días de su purificación se completen”, yo diría que al completarse el período de purificación ella queda purificada de inmediato aun sin inmersión. Por lo tanto, el Misericordioso escribe: “Hasta que él esté puro.”

La Guemará pregunta: Y según aquel tanna que discrepa del tanna de la escuela de Rabí Yishmael y dice que el versículo “Cualquier hombre de la descendencia de Aarón que sea leproso o un zav no comerá de las cosas sagradas hasta que esté puro” (Levítico 22:4) está hablando de un zav que ya experimentó tres avistamientos de una emisión, y de un leproso confirmado, ambos de los cuales deben traer una ofrenda como parte de su proceso de purificación; y, siendo este el caso, esa frase “hasta que esté puro” debe significar hasta que traiga su ofrenda de expiación; entonces, ¿por qué necesito yo dos versículos con respecto al alimento sacrificial, este versículo y el versículo con respecto a una mujer después del parto: “Y el sacerdote hará expiación por ella, y ella quedará pura” (Levítico 12:8), para enseñarnos que el alimento sacrificial no puede comerse hasta después de que se haya traído la ofrenda de expiación?

La Guemará responde: Ambos son necesarios, pues si el Misericordioso hubiera escrito esta halajá solo con respecto a una mujer después del parto, se podría haber dicho que se aplica solo a ella porque su período de impureza ritual es tan largo, ya que no puede volver a comer terumá ni alimento sacrificial durante cuarenta días, en el caso de un hijo varón, u ochenta días, en el caso de una hija. Pero con respecto a un zav, di que este no es el caso. Y si el Misericordioso hubiera escrito esta halajá solo con respecto a un zav, se podría haber dicho que se aplica solo a él, ya que nunca se hace ninguna excepción a su prohibición general y siempre es impuro. Pero, en cuanto a una mujer después del parto, que está permitida a su marido durante treinta y tres o sesenta y seis días de ese período, di que este no es el caso. Por lo tanto, ambos versículos son necesarios.

La Guemará pregunta: En cuanto al versículo dicho con respecto a un recipiente que contrajo impureza ritual por contacto con un animal rastrero: "Debe ponerse en agua, y será impuro hasta la noche; luego será puro" (Levítico 11:32), ¿por qué lo necesito? Rabí Zeira dijo: Es necesario para enseñar acerca del contacto. Un recipiente impuro, incluso después de haber sido sumergido, todavía transmite impureza ritual a la terumá que toca hasta el anochecer. Lo mismo se aplica a una persona impura que ya se ha sumergido; no solo le está prohibido comer terumá, sino que también la hace impura si la toca.

Como se enseña en una baraita: Si el versículo dijera solamente: “Debe ponerse en agua, y será impuro hasta la tarde”, uno podría haber pensado que permanece ritualmente impuro hasta la tarde en todos los aspectos. Por lo tanto, el versículo dice: “Entonces será puro”, indicando que es puro después de la inmersión, incluso antes de la puesta del sol. Y si hubiera dicho solamente: “Entonces será puro”, uno podría haber pensado que es puro después de la inmersión en todos los aspectos. Por lo tanto, el versículo dice: “Y será impuro hasta la tarde”. ¿Cómo es eso; cómo puede resolverse la aparente contradicción entre las dos partes del versículo? Aquí, el versículo se refiere al segundo diezmo, para el cual basta solo la inmersión; y allí se refiere a la teruma, para la cual se requiere la puesta del sol.

La Guemará pregunta: Pero puedo invertir esta construcción y decir que la mayor severidad debe aplicarse al segundo diezmo. La Guemará responde: Es razonable decir que la terumá está sujeta a la mayor severidad; así como el consumo de terumá está sujeto a mayor severidad que el consumo del segundo diezmo, así también el contacto con la terumá debe estar sujeto a mayor severidad que el contacto con el segundo diezmo.

Y si quieres, di que la prohibición con respecto al contacto con la teruma se deriva de aquí: “No tocará ninguna cosa sagrada, ni entrará en el Santuario, hasta que se cumplan los días de su purificación” (Levítico 12:4); esto es una advertencia con respecto a quien come teruma después de haberse sumergido, pero antes de la puesta del sol. O, quizá, no es otra cosa que una advertencia con respecto a quien toca lateruma antes de la puesta del sol, como lo implica la lectura simple del versículo?

Por lo tanto, el versículo declara: “No tocará ninguna cosa sagrada, ni entrará en el Santuario, hasta que se cumplan los días de su purificación” (Levítico 12:4), con lo cual yuxtapone alimento consagrado al Santuario. Así como la prohibición de entrar en el Santuario es un asunto que implica la pérdida de la vida, ya que quien entra en el Santuario estando impuro es pasible de karet, así también, la prohibición de tocar alimento consagrado debe ser un asunto que implica la pérdida de la vida, por ejemplo, comer teruma en estado de impureza ritual; pero la prohibición de tocarteruma en estado de impureza no implica la pérdida de la vida, ya que no hay castigo de karet por el mero contacto.

Y en cuanto al hecho de que el versículo expresó esta halakha en términos de tocar, esto es lo que está diciendo: La halakha que rige el tocar es como la de comer, ya que ambas están prohibidas para una persona impura, incluso después de la inmersión, hasta la puesta del sol. Pero el versículo en realidad está hablando de la prohibición de comer teruma en estado de impureza.

§ Se enseña en la mishná que la esposa de un sacerdote con testículos aplastados o con el pene seccionado puede comer terumá por cuenta de él, siempre que no hayan mantenido relaciones sexuales desde su lesión. La Guemará pregunta: ¿Quién es el tanna que enseñó, con respecto a una mujer que espera una relación sexual que la descalificaría para casarse con el sacerdocio según la ley de la Torah, como en este caso, donde la mujer quedaría descalificada para casarse con el sacerdocio si tuviera relaciones con su marido lesionado, que tal mujer puede comer terumá? Rabí Elazar dijo: Esta halajá está sujeta a disputa, y está enseñada en la mishná de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar y Rabí Shimón, quienes de manera similar dijeron que una viuda desposada con un Sumo Sacerdote puede comer terumá por cuenta de él, siempre que él no haya mantenido relaciones sexuales con ella.

Rabí Yoḥanan dijo: La mishná puede entenderse incluso si dices que está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, quien sostiene que una viuda desposada con un Sumo Sacerdote no puede comer terumá por causa de él, pues aquí es diferente, ya que ella ya había comido terumá por cuenta de su marido antes de su lesión. Como no ha hecho nada para descalificarse, conserva su estatus presuntivo como alguien a quien le está permitido comer terumá.

Y ¿cómo Rabí Elazar responde a este argumento? Él sostiene que no decimos que, puesto que ella ya había comidoterumá por cuenta de su marido, continúa haciéndolo, pues, si no dices que este argumento debe ser rechazado, entonces debería estar permitido que una israelita que se casó con un sacerdote y cuyo marido murió sin hijos continúe comiendoterumá por cuenta de él, ya que ella ya había comidoterumá por causa de él durante su vida. Sin embargo, tal conclusión es claramente incorrecta. Esta halajá indica que el hecho de que ella ya hubiera comido terumá es irrelevante.

Y Rabí Yoḥanan sostiene que los dos casos no son comparables, pues allí, donde el marido murió, su vínculo legal con su esposa ha cesado, es decir, ya no están casados, y por lo tanto ella no puede seguir comiendo terumá por cuenta de él, mientras que aquí, donde sus genitales fueron lesionados, su vínculo legal no ha cesado. Aunque las relaciones sexuales entre ellos están prohibidas, su matrimonio permanece intacto.

§ Se enseña en la mishná: ¿Quién es considerado un hombre con los testículos aplastados? Los Sabios enseñaron en una baraita: ¿Quién es considerado un hombre con los testículos aplastados? Es cualquiera cuyos testículos hayan sido heridos, incluso si solo uno de ellos. Además, un hombre es considerado como alguien con testículos aplastados no solo si han sido heridos, sino incluso si han sido perforados, o se han deteriorado como resultado de una lesión, o están parcialmente faltantes por alguna otra razón. Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yoḥanan ben Beroka, dijo: Oí de los Sabios en el viñedo de Yavne que cualquiera que tenga solo un testículo no es otra cosa que un eunuco por causas naturales, y es apto.

La Guemará se muestra perpleja por la redacción de esta última enseñanza: ¿Puede entrar en tu mente que él es un eunuco por causas naturales, es decir, de nacimiento? Esa designación se refiere a alguien que nació sin testículos, mientras que la referencia aquí es a alguien que perdió un testículo como resultado de una lesión. Más bien, di que se asemeja a un eunuco por causas naturales, y es apto.

La Guemará pregunta: En cuanto a aquel cuyos testículos fueron perforados, ¿es incapaz de tener hijos, de modo que deba tener el estatus de alguien cuyos testículos fueron aplastados? ¿Acaso no hubo un incidente en el que cierto hombre estaba subiendo a una palmera,