para toda la descendencia de Aarón, tanto hijos como hijas? Debes decir que esto es teruma. La Guemará plantea una dificultad: Pero di que quizá el versículo se refiere al pecho y al muslo de una ofrenda de paz, que también pueden ser comidos por toda la descendencia de Aarón, tanto varones como mujeres. La Guemará responde: El pecho y el muslo no están permitidos a varones y mujeres de la misma manera, ya que no están permitidos a la hija de un sacerdote que regresa a la casa de su padre. Si la hija de un sacerdote se casa con un no sacerdote, le está prohibido participar de teruma o de alimento sacrificial. Si queda viuda o se divorcia y no tiene descendientes vivos de su marido no sacerdote, vuelve a estarle permitido comer teruma, pero no puede participar del pecho y del muslo de las ofrendas.

La Guemará pregunta: Si es así, lo mismo puede decirse también con respecto a la terumá, ya que no está permitida a una ḥalala, una mujer descalificada para casarse con un sacerdote, aunque sea hija de un sacerdote. La Guemará responde: Una ḥalala no es considerada descendencia de Aarón.

La Guemará cuestiona la halakha registrada en la baraita, según la cual quien carece de expiación puede comer teruma. ¿Y de dónde sabes que este versículo: “Cualquier hombre de la descendencia de Aarón que sea leproso o un zav no comerá de las cosas sagradas hasta que esté puro”, significa que no puede comer de las cosas sagradas hasta la puesta del sol? Di que quizá significa que no puede comer de ellas hasta que traiga su ofrenda de expiación y quede completamente puro.

La Guemará responde: Esto no puede entrar en tu mente, pues un tanna de la escuela de Rabí Yishmael enseñó que el versículo está hablando de un zav que experimentó solo dos observaciones de una emisión, y de un leproso en cuarentena, es decir, un leproso sospechoso que aún no ha sido declarado de manera concluyente ritualmente impuro por un sacerdote. Ambos individuos son ritualmente impuros, pero no necesitan traer una ofrenda como parte del proceso de purificación. Entendido de esta manera, el leproso y el zav son similares a quien toca cualquier objeto que esté impuro con impureza ritual impartida por un cadáver, mencionado más adelante en el versículo: Así como quien toca cualquier cosa que esté impura con impureza ritual impartida por un cadáver no requiere una ofrenda de expiación por su impureza, estos también, el zav y el leproso a los que se refiere este versículo, no requieren una ofrenda de expiación; más bien, alcanzan la purificación completa al atardecer.

La Guemará plantea una pregunta: Pero di que esta halakha, según la cual la sola puesta del sol basta para permitir comer teruma, se aplica solo a quien no requiere una ofrenda de expiación, sino que simplemente debe esperar hasta la puesta del sol para lograr una purificación completa. Sin embargo, con respecto a quien sí requiere una ofrenda de expiación, quizá no pueda comer teruma hasta que traiga su ofrenda de expiación.

Y además, la Guemará plantea una pregunta con respecto a aquello que aprendimos en una mishná (Nega’im 14:3): Cuando el período de impureza ritual de un zav o de un leproso ha concluido y él se sumergió durante el día y salió, puede inmediatamente participar del segundo diezmo; una vez que el sol se ha puesto para él, puede participar de la terumá; una vez que ha traído su expiación, puede comer alimento sacrificial. ¿De dónde derivamos estas diferentes halakhot?

Rava dijo que Rav Ḥisda dijo: Tres versículos están escritos con respecto a la pureza para comer alimento sagrado. Está escrito: “Y no comerá de las cosas santas, a menos que haya lavado su carne en agua” (Levítico 22:6); pero si se ha lavado, es decir, se ha sumergido, queda inmediatamente puro y puede participar del alimento sagrado. Y está escrito: “Y cuando el sol se haya puesto, quedará puro, y después podrá comer de las cosas santas” (Levítico 22:7), lo que indica que debe esperar hasta la puesta del sol. Y además está escrito: “Y el sacerdote hará expiación por ella, y ella quedará pura” (Levítico 12:8), lo que indica que después del parto una mujer no está completamente pura hasta que haya traído su ofrenda. ¿Cómo es eso? ¿Cómo puede resolverse la aparente discrepancia entre estos tres versículos? Aquí, en el primer versículo, se refiere al segundo diezmo; allí, en el segundo versículo, se refiere a la teruma; y aquí, en el tercer versículo, se refiere al alimento sacrificial.

La Guemará pregunta: Pero yo puedo invertir esta construcción y aplicar la condición más estricta al diezmo. La Guemará responde: Es razonable decir que terumá está sujeta a la condición más estricta, ya que está sujeta a muchos elementos estrictos representados por el acrónimo mem, ḥet, peh, zayin, que es una mnemotecnia para lo siguiente: Quien tiene prohibido comer terumá pero la comió intencionalmente es pasible del castigo de muerte [mita] a manos del Cielo; un no sacerdote que comió terumá inadvertidamente está obligado a pagar su valor al sacerdote más una quinta parte [ḥomesh] de la suma; terumá no tiene posibilidad de redención [pidyon]; y está prohibida a los no sacerdotes [zarim]. Estas severidades no se aplican al segundo diezmo.

La Guemará responde: Al contrario, el segundo diezmo debe regirse por la condición más estricta, ya que tiene las severidades representadas por el acrónimo heh, dalet, samekh, tet, beit, que es una mnemotecnia de lo siguiente: El segundo diezmo debe ser llevado [hava’a] a Jerusalén; requiere que se haga una declaración [viddui] el último día de Pésaj en el cuarto y séptimo año del ciclo sabático, declarando que las obligaciones agrícolas con respecto a los diezmos se han cumplido debidamente; está prohibido [asur] que lo coma alguien en duelo agudo; no puede ser quemado en estado de impureza [tuma]; y debe ser retirado [biur] de la casa antes de Pésaj en el cuarto y séptimo años del ciclo sabático, si no se hizo antes.

La Guemará responde: Aun así, el castigo de muerte es una severidad mayor, y por lo tanto es apropiado que la terumá esté sujeta a la severidad adicional de esperar hasta la puesta del sol.

Rava dijo: Incluso sin la razón de que el castigo de muerte es una severidad mayor, aun así no podrías decir que el primer versículo, que habla solo de inmersión, se refiere a la teruma. Pues el versículo dice a continuación: “El alma que lo toque” (Levítico 22:6). Ahora bien, ¿qué asunto es igual para toda alma? Debes decir que es el diezmo, ya que la teruma solo puede ser comida por los sacerdotes.

La Guemará plantea una dificultad con la mishná: Pero aun así, di que esta halajá, según la cual la sola puesta del sol es suficiente para comer terumá, se aplica solo a quien no requiere una ofrenda de expiación, sino que simplemente debe esperar hasta la puesta del sol cuando esté completamente purificado. Sin embargo, con respecto a quien sí requiere una ofrenda de expiación, como un leproso confirmado, quizá no pueda comer terumá hasta que traiga su ofrenda de expiación.

Abaye dijo: Hay dos versículos escritos con respecto a una mujer después del parto: Está escrito: “No tocará ninguna cosa sagrada, ni entrará en el Santuario, hasta que se cumplan los días de su purificación” (Levítico 12:4), lo que sugiere que una vez que sus días se hayan cumplido y el sol se haya puesto en el último día, ella está completamente pura y no requiere nada más. Y en otra parte está escrito: “Y el sacerdote hará expiación por ella, y ella será pura” (Levítico 12:8), lo que indica que después del parto una mujer no está completamente pura hasta que haya traído sus ofrendas. ¿Cómo es eso? Aquí, en el primer versículo, se refiere a la teruma; allí, en el segundo versículo, se refiere al alimento sacrificial. Una mujer después del parto entra en la categoría de quien carece de expiación, pero, sin embargo, el versículo enseña que si se ha sumergido, puede comer teruma después de la puesta del sol. Lo mismo es cierto para un leproso confirmado y todos los demás que carecen de expiación.

La Guemará pregunta: Pero puedo invertir esta construcción y aplicar la condición más estricta a la terumá. La Guemará responde: Es razonable decir que el alimento sacrificial está sujeto a la condición más estricta, ya que ya está sujeto a muchos elementos estrictos representados por el acrónimo peh, nun, kuf, ayin, kaf, samekh, que es una mnemotecnia para las siguientes rigurosidades que se aplican al alimento sacrificial y no a la terumá: Una ofrenda queda descalificada por una intención impropia durante uno de los ritos involucrados en su sacrificio con respecto al momento en que será comida [piggul]; la carne de una ofrenda que permaneció más allá del tiempo asignado [notar] no puede comerse y debe quemarse; es una ofrenda [korban] a Dios; quien sin darse cuenta obtiene beneficio del alimento sacrificial debe traer una ofrenda de culpa por el uso indebido de objetos consagrados [me’ila]; el castigo de quien come alimento sacrificial mientras está ritualmente impuro es la escisión [karet]; el alimento sacrificial está prohibido [asur] para un doliente agudo.

La Guemará cuestiona este argumento: Por el contrario, la teruma debería estar sujeta a la condición más estricta, ya que, con respecto a la teruma, hay muchos elementos estrictos representados por el acrónimo mem, ḥet, peh, zayin. La Guemará responde: Esas severidades que se aplican a los alimentos sacrificiales son más numerosas que las que se aplican a la teruma.

Rava dijo: Incluso sin la razón de que esas restricciones que se aplican al alimento sacrificial son más numerosas, aun así no podrías decir que el versículo que hace pura a una mujer al atardecer se refiere al alimento sacrificial, pues el versículo dice: “Y el sacerdote hará expiación por ella, y ella quedará pura,” lo que indica por inferencia que ella permanece ritualmente impura en cierto grado hasta que haya ofrecido sus ofrendas. Y si se te ocurre que ella puede comer alimento sacrificial inmediatamente después del atardecer, debes aplicar aquí lo que se dice en otro versículo: “Y la carne que toque cualquier cosa impura no será comida” (Levítico 7:19), lo que indica que quien está impuro con cualquier tipo de impureza ritual tiene prohibido comer alimento sacrificial. Más bien, aprende de esto que el versículo se refiere a la terumá.

Rav Sheisha, hijo de Rav Idi, objeta enérgicamente a este argumento: ¿Y cómo puedes decir que una halakha referente a la teruma está escrita aquí, en el versículo: “Hasta que se cumplan los días de su purificación” (Levítico 12:4)? ¿Acaso no se enseñó en una baraita: La sección que trata de una mujer después del parto se abre con el versículo: “Habla a los hijos de Israel, diciendo: Si una mujer concibe y da a luz un varón, entonces será impura siete días; como en los días de la impureza de su aflicción menstrual será impura” (Levítico 12:2). De este versículo he derivado solo que los hijos de Israel están incluidos en esta halakha; ¿de dónde deduzco que una conversa y una sierva emancipada también están incluidas? Por lo tanto, el versículo dice: “Una mujer”, lo que incluye a otras mujeres. Y si se te ocurre que el versículo está hablando de teruma, ¿acaso una conversa y una sierva son elegibles para comer teruma? Les está prohibido casarse con sacerdotes, por lo que no puede haber posibilidad de que coman teruma.

Rava dijo: ¿Y acaso el versículo no se refiere también a la terumá?