Terumá y las primicias se aplican en todos los años del ciclo sabático de siete años, incluidos el tercer y el sexto año, y no tienen la posibilidad de redención, ya que, una vez santificados, no pueden ser redimidos y convertidos en no sagrados. No es este el caso con respecto al segundo diezmo, que se aplica solo en el primer, segundo, cuarto y quinto años del ciclo y que puede ser redimido. La Guemará concluye: Aprende de aquí que el tanna no enumeró todas las diferencias entre el segundo diezmo y la terumá.

La Guemará retoma su discusión sobre si a un hombre incircunciso le está o no prohibido comer el segundo diezmo. Ven y escucha una prueba con respecto a esta cuestión de la siguiente baraita: Si quedan jirones de carne que invalidan la circuncisión después de que se quitó el prepucio, no se puede comer teruma, ni el cordero pascual, ni alimento sacrificial, ni diezmo. ¿Qué, acaso no se refiere al diezmo de productos, y así queda resuelto el dilema? La Guemará refuta esta sugerencia: No, el diezmo mencionado en esta baraita es el diezmo animal. La baraita enseña que la carne del diezmo animal estaba prohibida para quien es incircunciso.

La Guemará expresa sorpresa: el diezmo animal es lo mismo que la comida sacrificial, ya que también es una ofrenda cuya carne es comida por el dueño del animal; ¿por qué el tanna lo destacaría? La Guemará responde: Y según tu razonamiento de que la baraita no habría destacado ofrendas específicas, ¿acaso no aprendimos en la baraita que un hombre incircunciso no puede comer el cordero pascual, y sin embargo ella también enseña que la misma halakha se aplica a la comida sacrificial?

La Guemará rechaza este argumento: Concedido, es necesario mencionar tanto el cordero pascual como el alimento sacrificial. Pues, si la baraita hubiera enseñado solo la halakha en el caso de el cordero pascual, se podría haber dicho que un hombre incircunciso no puede comer el cordero pascual porque la descalificación resultante de la falta de circuncisión está escrita explícitamente con respecto al cordero pascual, pero con respecto a otro alimento sacrificial, acerca del cual la Torah no dice nada sobre la circuncisión, se podría decir que no hay tal prohibición. Y, a la inversa, si la baraita hubiera enseñado solo la halakha con respecto a alimento sacrificial, yo diría: ¿Qué se quiere decir aquí con alimento sacrificial? Esto se refiere específicamente a el cordero pascual, con respecto al cual la prohibición relativa a un hombre incircunciso se declara explícitamente, pero otro alimento sacrificial le está permitido. Pero por qué necesito que el diezmo animal sea mencionado en absoluto? No es diferente de cualquier otro alimento sacrificial. En ese caso, el diezmo mencionado en la baraita se refiere al segundo diezmo.

La Guemará sugiere una refutación diferente de esta prueba: Más bien, el diezmo mencionado en la baraita se refiere al primer diezmo, la décima parte de la producción que se da a los levitas, y la baraitaestá de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, quien dijo que el primer diezmo está prohibido para los israelitas comunes. Dado que el primer diezmo está prohibido para un israelita común, de manera similar también puede estar prohibido para un hombre incircunciso. Sin embargo, no hay prueba de aquí de que el segundo diezmo esté prohibido para alguien incircunciso, ya que el segundo diezmo está permitido incluso para los israelitas comunes.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba diferente de lo que Rabí Ḥiyya bar Rav de Difti enseñó en la siguiente baraita: Un incircunciso tiene prohibido comer de dos diezmos. ¿Qué, acaso no es que uno es el diezmo de la producción y uno es el diezmo animal? La Guemará refuta este argumento: Aquí también, la baraita se refiere al primer diezmo, y la baraita está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir.

Ven y escucha una prueba de otra baraita: Le está prohibido a un doliente inmediato comer el segundo diezmo, pero le está permitido comer terumá y participar en la preparación de la vaca roja. Le está prohibido a quien se sumergió ese día, pero no queda completamente purificado hasta el anochecer, comer terumá, pero le está permitido participar en la preparación de la vaca roja y comer el segundo diezmo. Le está prohibido a quien carece de expiación, por ejemplo, un zav o un leproso que se sumergió al concluir su período de impureza pero aún no ha traído una ofrenda para su expiación, participar en la preparación de la vaca roja, pero le está permitido comer terumá y el segundo diezmo. Y si es así que un hombre incircunciso puede comer el segundo diezmo, que la baraita también enseñe: Le está prohibido a un incircunciso comer terumá, pero le está permitido participar en la preparación de la vaca roja y comer el segundo diezmo. El hecho de que la baraita omita esta resolución prueba que, en efecto, a un hombre incircunciso le está prohibido comer el segundo diezmo.

La Guemará rechaza este argumento: No puede aducirse prueba de aquí, pues estabaraita fue enseñada por un tanna de la escuela de Rabí Akiva, que incluye a un hombre incircunciso en la misma halakha que rige a quien está ritualmente impuro. Como se enseñó en una baraita, Rabí Akiva dice: Las palabras “cualquier hombre” en el versículo “Cualquier hombre de la descendencia de Aarón que sea leproso o un zav no comerá de las cosas sagradas hasta que esté puro” (Levítico 22:4) vienen para incluir a quien está incircunciso; él también tiene prohibido participar de alimento consagrado o participar en la preparación de la vaca roja.

Con respecto al asunto mismo, la Guemará pregunta: ¿Y quién es el tanna que discrepa de Rabí Akiva? Es el tanna que discrepa de Rabí Yosef el Babilonio. Como se enseña en una baraita: La quema de la vaca roja por un doliente reciente o por alguien que carece de expiación es válida. Rabí Yosef el Babilonio dice: Si la quema es realizada por un doliente reciente, es válida; pero si es realizada por alguien que carece de expiación, es inválida. El primer tanna anónimo discrepa claramente de Rabí Akiva, ya que la baraita anterior, que fue atribuida a Rabí Akiva, establece que quien carece de expiación tiene prohibido participar en la preparación de la vaca roja. Puede presumirse que este tanna discrepa de Rabí Akiva también con respecto a alguien que es incircunciso.

La Guemará comenta además sobre esta cuestión. Y también Rabí Yitzḥak sostiene que un incircunciso tiene prohibido comer el segundo diezmo, como dijo Rabí Yitzḥak: ¿De dónde se deriva que un incircunciso tiene prohibido comer el segundo diezmo? Está dicho: “Y no consumí de ello estando impuro” (Deuteronomio 26:14) con respecto al segundo diezmo, y está dicho: “No comáis de ello crudo” (Éxodo 12:9) con respecto al cordero pascual. Así como en el caso del cordero pascual, respecto del cual se dice “de ello”, a un incircunciso le está prohibido comerlo, así también, en el caso del segundo diezmo, respecto del cual se dice “de ello”, a un incircunciso le está prohibido comerlo.

Con respecto a esta analogía verbal, la Guemará comenta: Debe ser que esta frase “de ello” está disponible, es decir, es superflua en su propio contexto y por lo tanto está disponible con el propósito de establecer una analogía verbal. Pues, si no está disponible, la analogía verbal puede ser refutada lógicamente, ya que es posible decir: ¿Qué tiene de singular el cordero pascual? Es que uno es pasible de recibir karetpor comerlo debido a que sea piggul o notar, o debido a que la persona esté ritualmente impura. Por lo tanto, podría argumentarse que es debido a la santidad y severidad especiales del cordero pascual que un hombre incircunciso no puede participar de él. Pero, ¿de dónde se deriva que un hombre incircunciso no puede comer el segundo diezmo? La Guemará concluye: No es así, pues la frase “de ello” sí está disponible para establecer la analogía verbal.

La Guemará pregunta: ¿Cuál de las expresiones “de ello” no es necesaria en su propio contexto y está, por lo tanto, disponible para establecer una analogía verbal? Rava dijo que Rabí Yitzḥak dijo: “De ello” está escrito tres veces con respecto al cordero pascual: “No comáis de ello crudo… Y no dejaréis nada de ello hasta la mañana, y lo que quede de ello hasta la mañana lo quemaréis en el fuego” (Éxodo 12:9–10). Las tres apariciones de “de ello” se exponen de la siguiente manera: Una para sí misma, para enseñar que la prohibición se refiere al cordero pascual; y una para la analogía verbal; y una para otro propósito.

Según quien dice que el versículo viene a proporcionarte un mandamiento positivo de quemar aquello que quedó después de haber enseñado la prohibición de dejarlo hasta la mañana, para enseñar que uno no recibe azotes por violar la prohibición, porque toda prohibición que puede ser rectificada mediante el cumplimiento de un mandamiento positivo no conlleva castigo de azotes; puesto que está escrito “lo que queda [notar]”, también está escrito “de ello”. Y según quien dice que el versículo viene a proporcionarle la segunda mañana para la quema, es decir, a enseñar que la carne sobrante del cordero pascual no se quema en la mañana siguiente, que es una Festividad, sino más bien en la mañana posterior, el primero de los días intermedios de la Festividad; puesto que está escrito “hasta la mañana”, también está escrito “de ello”.

De manera similar, “de ello” está escrito tres veces con respecto al segundo diezmo: “No comí de ello en mi duelo, ni consumí de ello estando impuro, ni di de ello para los muertos” (Deuteronomio 26:14). Las tres apariciones de “de ello” se exponen de la siguiente manera: Una para sí mismo; y una para aquello que Rabí Abbahu dijo que Rabí Yoḥanan dijo, que el versículo viene a permitir a un sacerdote quemar aceite de terumá impuro y obtener beneficio de su luz; y una para la siguiente enseñanza de Reish Lakish.

Como dijo Reish Lakish que Rabí Samya dijo: ¿De dónde se deriva que si el segundo diezmo se volvió ritualmente impuro, está permitido ungir el propio cuerpo con él? Como está dicho: “Ni di de ello para los muertos.” Fue para los muertos que no di de ello, pero para los vivos de una manera similar a la forma en que se da para los muertos, sí di de ello. Ahora bien, ¿qué uso del diezmo es el mismo para los vivos y para los muertos? Debes decir que es la unción.

Mar Zutra objeta enérgicamente a esto: Pero di que el versículo no se refiere a la unción, sino a comprar un ataúd y mortajas para alguien fallecido con dinero recibido a cambio del segundo diezmo; esto está prohibido, pero comprar ropa y cosas semejantes para alguien vivo está permitido. Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, dijo: “De ello” indica beneficio derivado del diezmo mismo y no del dinero adquirido a cambio del diezmo. Rav Ashi dijo una respuesta diferente: “No di” debe ser similar a “no comí”; así como allí, comer es del diezmo mismo, así también aquí, dar es del diezmo mismo. En cualquier caso, las tres apariciones de “de ello” escritas con respecto al segundo diezmo son necesarias para diferentes exposiciones.

La Guemará pregunta: Y, aun así, sigue habiendo una dificultad, ya que la analogía verbal está disponible solo de un lado, puesto que solo el versículo con respecto al cordero pascual es superfluo en su propio contexto. De acuerdo, esto encaja bien según quien dice que se puede derivar de una analogía verbal que está disponible solo de un lado y no se la puede refutar lógicamente, incluso si hay contraargumentos válidos. Pero según quien dijo que se puede derivar de tal analogía y también se la puede refutar lógicamente, si hay motivos para distinguir entre los dos casos, ¿qué se puede decir? Como se explicó anteriormente, la analogía entre el cordero pascual y el segundo diezmo puede ser refutada.

La Guemará responde: Estahalajá de Rabí Abbahu con respecto a la quema de aceite de terumá impura se deriva de lo que dijo Rav Naḥman que dijo Rabba bar Avuh. Como dijo Rav Naḥman que Rabba bar Avuh dijo: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Y Yo, he aquí, te he dado la custodia de Mis terumot” (Números 18:8)? De la ampliación del plural “Mis terumot”, se deriva que el versículo está hablando de dos terumot, una terumá ritualmente pura y una terumá ritualmente impura. Y el Misericordioso declara: “Te he dado a ti”, es decir, será tuya, y puedes obtener beneficio de ella. Dado que existe una estricta prohibición contra comer terumá impura, el beneficio permitido es quemarla debajo de tu plato cocido. Como el permiso para beneficiarse de la quema de terumá impura se deriva de aquí, la expresión “de ella” está disponible en ambos lados.

§ Se enseña en la mishná que todos aquellos que están ritualmente impuros con cualquier tipo de impureza ritual no pueden comer teruma. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? Rabí Yoḥanan dijo en nombre de Rabí Yishmael: El versículo dice: “Cualquier hombre de la descendencia de Aarón que sea leproso o un zav no comerá de las cosas sagradas hasta que esté puro” (Levítico 22:4). Ahora bien, qué asunto es el mismo