y quien los come cuando ellos mismos, el segundo diezmo y las primicias, están ritualmente impuros recibe azotes, aunque él mismo esté ritualmente puro, lo cual no ocurre con respecto a la terumá; y estas diferencias el tanna no las enseña. Aparentemente, el tanna de la mishná enseñó ciertas diferencias entre los casos y omitió otras. Por lo tanto, la omisión de la halajá relativa a un hombre incircunciso no prueba que le esté permitido comer el segundo diezmo.

§ Habiendo citado la mishna, la Guemará procede a discutirla. Se enseñó en la baraita que el segundo diezmo y las primicias están prohibidos para un doliente agudo; y Rabí Shimon permite que un doliente agudo participe de las primicias. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivan los Rabinos que las primicias están prohibidas para quien se halla en duelo agudo? Como está escrito: “No podrás comer dentro de tus puertas el diezmo de tu grano, o de tu vino, o de tu aceite… ni la ofrenda de tu mano” (Deuteronomio 12:17), y el Maestro dijo: “La ofrenda [teruma] de tu mano”, estas son las primicias. Y las primicias están yuxtapuestas en este versículo al segundo diezmo: Así como el segundo diezmo está prohibido para un doliente agudo, así también las primicias están prohibidas para un doliente agudo.

Y Rabí Shimon replica que, puesto que el Misericordioso llama a las primicias “teruma”, la halakha que las rige es similar a la que rige la teruma: Así como la teruma está permitida a un doliente agudo, así también las primicias están permitidas a un doliente agudo.

La baraita continúa: Y tanto el segundo diezmo como las primicias requieren erradicación antes de Pésaj en el cuarto y séptimo años del ciclo sabático; y Rabí Shimon exime a las primicias de la obligación de erradicación. Un Sabio, los Rabinos, yuxtapone las primicias al segundo diezmo: Así como el segundo diezmo está sujeto a erradicación, también lo están las primicias. Y un Sabio, Rabí Shimon, no yuxtapone las dos halakhot ni deriva una de la otra.

Se afirmó anteriormente que está prohibido quemar el segundo diezmo y las primicias incluso cuando están en un estado de impureza ritual, y que quien los come cuando ellos mismos, el segundo diezmo y las primicias, están ritualmente impuros recibe azotes, aunque él mismo esté ritualmente puro. ¿De dónde derivamos estas halakhot? Como se enseña en una baraita: Rabí Shimon dice: El versículo con respecto a la confesión de los diezmos dice: “No consumí de ello estando impuro” (Deuteronomio 26:14), una afirmación general que significa ya sea que yo, quien lo comió, estuviera ritualmente impuro, y el diezmo estuviera ritualmente puro, o ya sea que yo estuviera ritualmente puro y el diezmo estuviera ritualmente impuro. En cualquier caso, el diezmo no puede consumirse mediante quema ni por ingestión en estado de impureza.

El tanna añade: Y de dónde se está realmente advertido de no comer el segundo diezmo en estado de impureza, eso no lo sé. Aunque del versículo es obvio que esto está prohibido, la fuente de la prohibición no está clara. La Guemará se desconcierta por esta última afirmación: La prohibición de comer el segundo diezmo cuando uno está en estado de impureza ritual del cuerpo está explícitamente escrita, como se dice con respecto a la impureza ritual impartida por un animal rastrero: “El alma que lo toque quedará impura hasta la tarde, y no comerá de las cosas sagradas a menos que haya lavado su carne con agua” (Levítico 22:6). Esto se refiere al segundo diezmo, como se explicará más adelante (74b).

La Guemará explica: Más bien, este es el dilema que él plantea: ¿De dónde se deriva que no se puede comer cuando el diezmo mismo está en un estado de impureza ritual? El versículo dice: “No podrás comer dentro de tus puertas el diezmo de tu grano” (Deuteronomio 12:17), y más adelante dice con respecto a ofrendas que han sido descalificadas: “Lo comerás dentro de tus puertas, el impuro y el puro por igual, como la gacela y como el ciervo” (Deuteronomio 15:22). Y un Sabio de la escuela de Rabí Yishmael enseñó: Incluso una persona ritualmente impura y una ritualmente pura pueden comer juntas en una misma mesa y de un mismo cuenco sin preocupación. Y el Misericordioso dice: Aquello que te dije allí, con respecto a las ofrendas descalificadas: “Lo comerás dentro de tus puertas,” significa independientemente de si es la persona o la carne lo que está impuro; pero aquí, con respecto al segundo diezmo, no puedes comer eso en ese estado. De aquí se deriva que no se puede comer el segundo diezmo cuando el diezmo mismo está ritualmente impuro.

Se afirmó anteriormente que está prohibido quemar el segundo diezmo y las primicias incluso cuando están ritualmente impuros, lo cual no es el caso con respecto a la teruma. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que esta halakha no se aplica a la teruma? Rabí Abbahu dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Como el versículo con respecto a la declaración de los diezmos dice: “No consumí de ello estando impuro” (Torah 26:14), y las palabras “de ello” enseñan que de ello, es decir, del diezmo, no puedes quemar cuando está impuro, pero puedes quemar y obtener beneficio del aceite de teruma que se ha vuelto ritualmente impuro.

La Guemará pregunta: Pero di quizá lo siguiente: De ello no puedes quemar, pero puedes quemar y obtener beneficio de aceite consagrado que se volvió ritualmente impuro. La Guemará refuta esta sugerencia: Esa posibilidad es inaceptable. ¿Acaso no es una inferencia a fortiori? Si con respecto al diezmo, que es más leniente, la Torah dijo: “No quemé de ello estando impuro,” entonces con respecto al aceite consagrado, que es más estricto, ¿acaso no es tanto más prohibido quemarlos mientras están ritualmente impuros?

La Guemará replica: Si es así, entonces con respecto a terumá también, di que es una inferencia a fortiori, ya que la terumá es ciertamente más sagrada que los diezmos. Si está prohibido beneficiarse del segundo diezmo mientras se está quemando, con mayor razón estaría prohibido beneficiarse de la terumá mientras se está quemando. La Guemará responde: ¿Acaso no está escrito “de ello”? De ahí se deriva que hay un elemento excluido de la prohibición de quemar en estado de impureza ritual.

La Guemará pregunta: ¿Y qué viste que te llevó a concluir que “de ello” viene a excluir la terumá? Quizás viene a excluir los elementos consagrados. La Guemará responde: Es razonable que no excluya los elementos consagrados de la prohibición de beneficiarse de su quema, ya que con respecto a los elementos consagrados hay muchos aspectos más estrictos. Su acrónimo hebreo es peh, nun, kuf, ayin, kaf, samekh, que es una mnemotecnia para las siguientes rigurosidades que se aplican a los elementos consagrados y no a la terumá:

Piggul: Si, durante uno de los ritos implicados en el sacrificio de una ofrenda, es decir, el degüello, la recepción de la sangre, llevarla al altar o rociarla sobre el altar, el sacerdote o quien trae la ofrenda piensa en comer la ofrenda en un momento no apto para comerla, la ofrenda queda así invalidada. Notar: La carne de una ofrenda que permaneció más allá del tiempo asignado no puede comerse y debe quemarse. Ofrenda [korban]: Es una ofrenda a Dios. Uso indebido de objetos consagrados [me’ila]: Quien, sin darse cuenta, obtiene beneficio de objetos consagrados debe traer una ofrenda de culpa por el uso indebido de objetos consagrados. Karet: El castigo de quien come objetos consagrados mientras está ritualmente impuro es karet. Prohibido para un doliente inmediato [asur le’onen]: A un doliente inmediato le está prohibido comer objetos consagrados. Ninguna de estas halakhot se aplica a la teruma. Por lo tanto, los objetos consagrados son más estrictos que la teruma y, en consecuencia, no están excluidos de la prohibición de obtener beneficio mientras se está ritualmente impuro.

La Guemará rechaza este argumento. Por el contrario, precisamente la terumá es lo que yo no excluiría de la prohibición, ya que con respecto a la terumá hay muchos elementos estrictos, representados por el acrónimo mem, ḥet, peh, zayin, que es una mnemotecnia para lo siguiente: Muerte [mita]: Quien tiene prohibido comer terumá pero la comió intencionalmente es pasible del castigo de muerte a manos del Cielo. Una quinta parte [ḥomesh]: Un no sacerdote, para quien la terumá está prohibida, que comió terumá inadvertidamente, está obligado a pagar su valor al sacerdote más una quinta parte de la suma. Yterumáno tiene la posibilidad de redención [pidyon]: Una vez santificada, la terumá no puede ser redimida ni convertida en no sagrada. Y está prohibida para los no sacerdotes [zarim]. Estas severidades no se aplican a los artículos consagrados.

La Guemará responde: Esas restricciones que se aplican a los objetos consagrados son más numerosas que las que se aplican a la terumá. Por lo tanto, es apropiado ser más estricto con los objetos consagrados y excluir la terumá impura de la prohibición de obtener beneficio de ella mientras se quema. Y si quieres, di en cambio una razón diferente, sin contar el número de restricciones: Los objetos consagrados son más estrictos porque quien los come mientras está ritualmente impuro es pasible de caret, lo cual es más severo que la muerte a manos del Cielo, el castigo en el caso de la terumá.

Además, se afirmó anteriormente que quien come el segundo diezmo y las primicias cuando ellos mismos, el segundo diezmo y las primicias, están ritualmente impuros recibe azotes, lo cual no es el caso con respecto a la teruma. La Guemará infiere de esto que son azotes lo que no recibe cuando come teruma ritualmente impura; sin embargo, sí hay transgresión de una prohibición. ¿De dónde derivamos que esto está prohibido? El versículo referente a ofrendas que han sido descalificadas dice: “La comerás dentro de tus puertas” (Deuteronomio 15:22). La palabra “la” indica que solo esto, las ofrendas descalificadas, puede comerse en estado de impureza, pero no otra clase de alimento consagrado. Esta es una prohibición que se deriva por inferencia de una mitzvá positiva; es decir, no está expresada en la Torah en forma de prohibición. Y existe un principio según el cual una prohibición que surge de una mitzvá positiva se clasifica como una mitzvá positiva, por la cual no se administran azotes.

La Guemará demostró anteriormente que no puede aducirse ninguna prueba de la mishná citada por Rav Sheshet, ya que el tanna de esa mishná enseñó solo algunas de las diferencias entre el segundo diezmo y la terumá. Rav Ashi dijo: También de la primera parte de la mishná ustedes pueden concluir que él enseñó ciertas diferencias y omitió otras, del hecho de que no enseña la siguiente diferencia adicional: