Y si quieres, di en cambio que fue porque el viento del norte no sopló para ellos, y el clima caluroso probablemente conduciría a complicaciones médicas después del procedimiento. Como se enseña en una baraita: Todos aquellos cuarenta años que el pueblo judío estuvo en el desierto, el viento del norte no sopló para ellos.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que este viento benéfico no sopló durante todos aquellos años? Si quieres, di que fue porque estaban bajo censura tras el pecado de los espías y, por lo tanto, no eran merecedores de este viento salutífero. Y si quieres, di en cambio que fue para que las nubes de gloria que cubrían el Tabernáculo no se dispersaran.

Rav Pappa dijo: Por lo tanto, aprende de aquí que en un día nublado o en un día en que sopla un viento del sur [shuta], no podemos ni circuncidar ni hacer sangría [mesokhrinan], debido al peligro involucrado. Pero hoy en día, cuando muchos están acostumbrados a ignorar estas precauciones, se aplica el versículo "El Señor protege a los simples" (Salmos 116:6), y se supone que no sufrirán daño alguno.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Todos aquellos cuarenta años en que el pueblo judío estuvo en el desierto, no hubo un día en que el viento del norte no soplara a medianoche, como está dicho: “Y aconteció a medianoche, que el Señor hirió a todos los primogénitos en la tierra de Egipto” (Éxodo 12:29). La Guemará pregunta: ¿Cuál es la derivación bíblica? ¿Cómo se deriva de este versículo, que habla del éxodo de Egipto, que un viento del norte soplaba a medianoche durante los cuarenta años en que el pueblo judío deambuló por el desierto? La Guemará responde: Esto viene a enseñarnos que un tiempo de favor es un asunto significativo, una cuestión importante. Dado que la medianoche ya había sido un tiempo de favor divino al comienzo del éxodo de Egipto, continuó siendo un tiempo de favor durante todos los cuarenta años en que el pueblo judío residió en el desierto.

§ Rav Huna dijo: Según la ley de la Torah, si alguien había sido circuncidado, pero posteriormente el prepucio residual fue llevado hacia adelante por sí solo o manualmente de modo que cubriera la corona, puede participar de la terumá, pues se lo considera circuncidado. Sin embargo, por palabras de los Sabios, decretaron que debe ser circuncidado nuevamente porque parece como si estuviera incircunciso.

La Guemará plantea una objeción basándose en la siguiente baraita: Aquel cuyo prepucio residual fue tirado hacia adelante de modo que cubre la corona requiere una segunda circuncisión, lo que indica que no se lo considera circuncidado. La Guemará explica: Este requisito es por ley rabínica, y según la ley de la Torah se lo considera circuncidado. La Guemará pregunta: ¿Y el amora que formuló esta pregunta, por qué la formuló en primer lugar? La baraita simplemente enseña que tal individuo requiere circuncisión, y no indica que sea una obligación de la Torah.

La Guemará explica: El amora que planteó la pregunta erró debido a la cláusula final de esa misma baraita, que dice: Rabí Yehuda dice: No debe ser circuncidado porque sería peligroso para él hacerlo. Sus colegas le dijeron: ¿Pero acaso no hubo muchos que habían tirado hacia adelante sus prepucios residuales y posteriormente fueron circuncidados por segunda vez en los días de ben Koziva, también conocido como bar Kokheva, y engendraron hijos e hijas? Tal recircuncisión es necesaria, como está dicho: “Ciertamente debe ser circuncidado [himmol yimmol]” (Génesis 17:13), la forma verbal doble indica: Incluso cien veces. Y además, dice: “Ha quebrantado Mi pacto” (Génesis 17:14), lo cual viene a incluir a uno cuyo prepucio fue tirado hacia adelante.

La Guemará comenta: ¿Cuál es el significado de: Y, además, dice? ¿Por qué fue necesario citar dos versículos en apoyo de la misma halajá? La Guemará responde: El versículo adicional es necesario, no sea que digas que este primer versículo: “Ciertamente será circuncidado,” viene solo para incluir los jirones de carne que invalidan la circuncisión si no son cortados, e indicar que deben ser removidos. Si es así, ven y escucha un segundo versículo: “Ha quebrantado Mi pacto,” que viene para incluir a uno cuyo prepucio fue estirado hacia adelante.

Ahora, él, el amora que planteó una objeción basándose en la primera parte de la baraita, pensó que, puesto que al final de la baraita el tanna trae una derivación de un versículo, esta halakha debe ser por ley de la Torah. Pero en realidad no es así. Es solo por ley rabínica, y el versículo citado es un mero apoyo, pero no la fuente de la halakha.

La Guemará plantea una objeción de otra fuente: Un sacerdote que es un tumtum no puede participar de la terumá, pero sus esposas y esclavos sí pueden participar de ella. Un sacerdote que había sido circuncidado, pero posteriormente el prepucio residual fue estirado hacia adelante, y de igual manera uno que nació circuncidado, es decir, sin prepucio, puede participar de la terumá. Un sacerdote que es un hermafrodita [androginos], que posee genitales masculinos y femeninos, y fue circuncidado puede participar de la terumá, ya que, sea hombre o mujer, tiene derecho a comer terumá, pero no puede participar de alimento sacrificial, que está permitido solo a sacerdotes varones, pues podría no ser varón. Un sacerdote que es un tumtum no puede participar de la terumá ni de alimento sacrificial, ya que podría ser varón, y como su miembro está oculto no puede ser circuncidado.

En cualquier caso, esta baraita enseña que un sacerdote cuyo prepucio fue estirado hacia adelante y uno que nació circuncidado puede comer teruma. Esto parecería ser una refutación concluyente de la opinión de Rav Huna de que un sacerdote cuyo prepucio fue estirado hacia adelante no puede comer teruma, al menos por ley rabínica. La Guemará concluye: Esta es, en efecto, una refutación concluyente de su opinión.

El Maestro dijo arriba en la baraita: Un sacerdote que es un tumtum no puede participar de la terumá, pero sus esposas [nashav] y esclavos sí pueden participar de ella. La Guemará se muestra perpleja por esta enseñanza: ¿De dónde tiene esposas un tumtum? Si no tiene un órgano masculino visible, ¿cómo puede casarse con una mujer? Si decimos que él meramente desposó a una mujer, como se enseña en otra baraita: Si un tumtum desposó a una mujer, su desposorio es considerado un desposorio válido, ya que podría ser varón, y de manera similar, si fue desposado por un hombre, su desposorio es considerado un desposorio válido, ya que podría ser mujer, hay una dificultad.

Se podría decir que el tannadijo que el desposorio de un tumtum es válido solo como una stringencia, es decir, por la preocupación de que quizá sea varón, y por lo tanto la mujer no puede irse sin un acta adecuada de divorcio. Pero ¿debemos decir que su desposorio es válido también como una leniencia, para permitir que su esposa coma teruma? Hay aquí una incertidumbre de que quizá sea una mujer, y una mujer no puede desposar a otra mujer.

Abaye dijo: El tanna se refiere a un tumtum cuyo órgano masculino está oculto, pero está hablando de una situación en la que sus testículos son visibles externamente. Dado que es evidente que es varón, puede desposar a una mujer aunque no pueda tener relaciones con ella.

Rava dijo una respuesta diferente: ¿Qué significa aquí la palabra nashav, que fue traducida antes como sus esposas, pero que también puede entenderse como sus mujeres? Aquí se refiere a la madre del sacerdote, quien, después de que su esposo, el sacerdote, haya fallecido, puede seguir comiendo teruma en virtud de su hijo. La Guemará cuestiona esta interpretación de la baraita: ¿Su madre? Es obvio que ella puede comer teruma por causa de él, ya que él es su descendencia de un sacerdote. La Guemará explica: No obstante, esta afirmación es necesaria, no sea que digas que solo si el sacerdote es capaz de tener hijos permite que su madre coma teruma, pero si es incapaz de tener hijos no permite que su madre coma teruma, y por lo tanto un tumtum, que no puede tener hijos, no debería permitir que su madre coma teruma. Por lo tanto, el tanna nos enseña que no es así, pues una mujer puede comer teruma en virtud del hijo que dio a luz de un sacerdote, incluso si ese hijo es incapaz de tener hijos.

Ven y escucha una prueba en apoyo de la opinión de Abaye de aquello que se enseña en la última parte de la baraita: Un sacerdote que es un tumtum no puede participar de teruma ni de alimento sacrificial. Aquí hay una dificultad, ya que la halakha de que un tumtum no puede participar de teruma ya fue enseñada en la primera parte de la baraita. Concedido, según Abaye, el tanna enseña en la primera cláusula de la baraita la halakha que rige a un tumtum que está definitivamente incircunciso, es decir, uno cuyos testículos son visibles externamente, de modo que es definitivamente varón pero no puede someterse a la circuncisión porque su propio miembro está oculto. Y luego enseña en la cláusula final de la baraita la halakha que rige a un tumtum acerca del cual hay incertidumbre en cuanto a si está incircunciso, es decir, uno cuyos genitales están completamente ocultos, de modo que quizá ni siquiera sea varón.

Pero según Rava, ¿por qué necesito yo la repetición de la halakha que rige a un tumtum en la cláusula final? El tanna ya expuso esta halakha en la primera parte de la baraita. La Guemará responde: ¿Qué es este tumtum al que se hace referencia en la cláusula final? Es un hombre que es definitivamente incircunciso.

La Guemará pregunta: Ahora bien, si un tumtum, acerca de quien existe incertidumbre en cuanto a si está incircunciso, no puede participar de la terumá, como se afirma en la primera cláusula de la baraita, ¿puede suponerse que un hombre que está definitivamente incircunciso pueda comer terumá, de modo que fuera necesario que la baraita enseñara en la cláusula posterior que no puede hacerlo? La Guemará responde: Está diciendo: Cuál es la razón. La baraita debe entenderse de la siguiente manera: ¿Cuál es la razón por la que un tumtum no puede participar de la terumá? Es porque existe incertidumbre en cuanto a si está incircunciso, y un sacerdote incircunciso no puede participar de la terumá ni de alimento sacrificial.

La Guemará sugiere: Digamos que esta disputa amoraica acerca de si alguien que había sido circuncidado pero cuyo prepucio residual fue llevado hacia adelante es considerado incircunciso según la ley de la Torah, es paralela a la siguiente disputa entre tanaím. Como se enseña en la Tosefta (Shabat 16:7): Aquel cuyo prepucio fue llevado hacia adelante, y de manera similar, uno que nació circuncidado, y un converso que se convirtió cuando ya estaba circuncidado, y un niño cuyo tiempo apropiado para la circuncisión ya pasó y todavía estaba incircunciso, y todos los demás que requieren circuncisión, lo cual, como la Guemará añade entre paréntesis, viene a incluir a uno que tiene dos prepucios, ambos de los cuales deben ser removidos, solo pueden ser circuncidados durante el día. Rabí Elazar bar Shimon dice: Si la circuncisión se realiza en su tiempo apropiado, es decir, en el octavo día,