que durante el período de recuperación se debe esperar desde el momento en que comenzaron los siete días hasta el mismo momento exacto siete días después, es decir, siete períodos completos de veinticuatro horas. Por lo tanto, si el niño se recuperó por la tarde de un día determinado, se debe esperar hasta esa misma hora una semana después, y solo entonces es circuncidado.

La Guemará pregunta: ¿Acaso no enseñó el Sabio de Lod que el día de su curación es como el día de su nacimiento? ¿No es que, así como con respecto al día de su nacimiento no necesitamos esperar desde el momento en que nace hasta el mismo momento del octavo día para circuncidarlo, así también, con respecto al día de su curación no necesitamos esperar desde el momento en que se cura hasta el mismo momento siete días después?

La Guemará refuta este argumento: No, el día de su recuperación es superior al día de su nacimiento: Mientras que desde el día de su nacimiento hasta la circuncisión no necesitamos esperar desde el momento en que nace hasta el mismo momento del octavo día para circuncidarlo, es decir, el niño ya puede ser circuncidado al comienzo del octavo día, desde el día de su recuperación necesitamos esperar siete días completos desde el momento en que se recupera hasta el mismo momento siete días después.

La Guemará sugiere otras circunstancias en las que un niño varón puede estar presente en el momento de comer el cordero pascual, pero ausente en el momento de su preparación. Rav Pappa dijo: Esto ocurriría, por ejemplo, si al bebé le dolía el ojo en el octavo día después de su nacimiento, que tuvo lugar en la víspera de Pésaj, y se recuperó entretanto entre el momento de la preparación del cordero pascual y el momento de comerlo. En el caso de una dolencia menor como el dolor de ojo, la circuncisión no se realiza mientras el dolor persista, pero puede realizarse tan pronto como el niño se haya recuperado, sin esperar primero siete días.

Rava dijo: Esto ocurriría, por ejemplo, si el padre y la madre del bebé estaban encarcelados en una prisión en el momento de la preparación del cordero pascual, y sacrificaron su ofrenda por medio de un agente, y no había nadie disponible para circuncidar al bebé, y los padres fueron liberados de la prisión antes de que llegara el momento de comer el cordero pascual.

Rav Kahana, hijo de Rav Neḥemya, dijo: Esto ocurriría, por ejemplo, si el bebé fuera un tumtum, alguien cuyos órganos sexuales externos son indeterminados y no está claro si el bebé es varón o mujer, y mientras tanto entre el momento de la preparación del cordero pascual y el momento de comerlo, fue abierto, su sexo fue revelado, y se descubrió que era varón, de modo que la obligación de circuncidarlo entró en vigor.

Rav Sherevya dijo: Esto ocurriría, por ejemplo, si siete días antes el bebé ya hubiera sacado la cabeza, pero no el resto de su cuerpo, fuera del corredor hacia el vientre de su madre. En tal situación se le considera nacido, pero solo es apto para la circuncisión después de que todo su cuerpo haya salido. Si esto ocurre entre el momento de la preparación del cordero pascual y el momento de comerlo, el padre del niño no puede comer de la ofrenda hasta haber circuncidado a su hijo.

La Guemará plantea una pregunta: Pero en un caso como este, ¿puede el niño vivir durante un período tan largo con solo la cabeza afuera? ¿Acaso no se enseñó en una baraita: Una vez que un bebé emerge al aire del mundo, aquello que había estado cerrado, la boca y las fosas nasales, se abre, y aquello que había estado abierto, el cordón umbilical, del cual el niño había recibido previamente su sustento, se cierra, pues, si esto no ocurriera, no podría vivir ni siquiera una hora, ya que no tiene otra manera de recibir nutrición. Si es así, este niño cuya cabeza solamente emergió del vientre de su madre ciertamente moriría de hambre, pues no puede recibir ningún sustento.

La Guemará responde: ¿Con qué caso estamos tratando aquí? Se trata, por ejemplo, de un caso en el que fue sostenido por el calor de una fiebre y, por lo tanto, no necesitó comer. La Guemará pregunta: ¿La fiebre de quién? Si decimos que es su propia fiebre, es decir, que el propio bebé tenía fiebre, entonces, debería ser necesario esperar siete días completos después de que todo su cuerpo salga del útero antes de que pueda ser circuncidado, de acuerdo con la halakha que rige a un bebé que estuvo enfermo. Más bien, debe ser que fue sostenido por la fiebre de su madre. Y si quieres, di que este principio de que un niño no puede sobrevivir en tales condiciones se aplica solo cuando no llora, pero cuando llora él puede vivir, ya que su llanto indica que ya ha comenzado a respirar.

§ Rabí Yoḥanan dijo en nombre de Rabí Bena’a: Un hombre incircunciso puede recibir la aspersión del agua mezclada con las cenizas de una vaca roja para purificarse de la impureza ritual transmitida por un cadáver humano, ya que no decimos que esta aspersión sea ineficaz mientras siga incircunciso. Como encontramos que nuestros antepasados recibieron la aspersión cuando estaban incircuncisos, como está dicho: “Y el pueblo subió del Jordán el día diez del mes primero” (Josué 4:19), y los versículos continúan relatando que todos los hombres fueron circuncidados después, antes de sacrificar el cordero de Pésaj el día catorce (véase Josué 5:10).

La Guemará aclara: En el décimo día mismo no se circuncidaron debido al cansancio causado por su viaje. Entonces, ¿cuándo se les hizo la aspersión para eliminar la impureza ritual resultante del contacto con un cadáver, de modo que fueran aptos para ofrecer el cordero pascual el día catorce? La primera aspersión debió haber tenido lugar a más tardar el décimo, ya que hay un período de espera de cuatro días entre la primera y la segunda aspersiones. En ese caso, ¿no fue realizada la aspersión inicial cuando todavía estaban incircuncisos? Esto prueba que quien está incircunciso puede recibir la aspersión de las aguas de purificación.

La Guemará objeta: Pero quizá no sacrificaron el cordero pascual en absoluto. La Guemará responde: Esto no puede pasar por tu mente, pues está escrito: “Y celebraron la Pascua” (Josué 5:10), lo que significa que ofrecieron el cordero pascual.

Mar Zutra objeta enérgicamente a esto: ¿Pero quizá era un cordero pascual que se ofrece en estado de impureza? Si la mayoría de la comunidad es ritualmente impura debido al contacto con un cadáver, todos pueden sacrificar sus corderos pascuales aunque sean ritualmente impuros, y no hay necesidad de ninguna aspersión. Rav Ashi le dijo: Esto se enseña explícitamente en una baraita, que ellos se circuncidaron, se sumergieron en un baño ritual, y realizaron el ritual de sus corderos pascuales en estado de pureza.

Rabba bar Yitzḥak dijo que Rav dijo: La mitzvá de descubrir la corona durante la circuncisión no fue dada a nuestro patriarca Abraham. El mandamiento dado a Avraham incluía solo la mitzvá de la circuncisión misma, es decir, la remoción del prepucio, pero no el descubrimiento de la corona, es decir, el repliegue de la fina membrana que se encuentra debajo del prepucio. Como está dicho: “En aquel tiempo el Señor dijo a Josué: Hazte cuchillos de pedernal, y circuncida de nuevo a los hijos de Israel por segunda vez” (Josué 5:2). ¿Por qué fue necesario circuncidarlos? Aparentemente, es porque antes de que la Torah fuera dada en el monte Sinaí, algunos de ellos habían sido circuncidados a la manera de Abraham, sin descubrir la corona, y por lo tanto necesitaban ser circuncidados una segunda vez de acuerdo con la ley de la Torah que exige descubrir la corona.

La Guemará pregunta: ¿Cómo puede inferirse que quienes ya habían sido circuncidados requerían una segunda circuncisión? Quizás el versículo se refiere a aquellos que no habían sido circuncidados en absoluto, como está escrito: “Porque todo el pueblo que salió estaba circuncidado; pero todo el pueblo que nació en el desierto... no había sido circuncidado” (Josué 5:5)?

La Guemará responde: Si es así, que solo aquellos que nunca habían sido circuncidados requerían circuncisión, ¿cuál es el significado de “circuncidar de nuevo”, lo que indica que tenían que ser circuncidados por segunda vez? Más bien, ¿no es una referencia al descubrimiento de la corona? ¿Y cuál es el significado de “una segunda vez”, dicho en el mismo versículo? Esta frase parece redundante, pues el versículo ya dijo: “Circuncidar de nuevo”.

La Guemará explica: Esto viene a equiparar el final de la circuncisión, cuando es necesario circuncidar por segunda vez para corregir una circuncisión realizada incorrectamente, con el comienzo de la circuncisión: Así como una realización incompleta al comienzo de la circuncisión invalida la circuncisión, así también, una realización incompleta al final de la circuncisión, es decir, cuando el prepucio no se ha retirado por completo, invalida la circuncisión. Como aprendimos en una mishná (Shabbat 137a): Estos son los jirones de carne que invalidan la circuncisión si no se cortan. El elemento esencial de la circuncisión es la remoción de la carne que cubre la mayor parte de la corona, y un niño que no fue circuncidado de esta manera es considerado incircunciso, y no puede participar de teruma.

Con respecto a esta cuestión, Ravina dijo, y algunos dicen que fue Rav Yirmeya bar Abba quien dijo que Rav dijo: Cuando la mishná mencionó la mayor parte de la corona, quiso decir la carne que cubre la mayor parte de la altura de la corona, así como la mayor parte de su circunferencia.

La Guemará vuelve al incidente relacionado con Josué. ¿Y cuál es la razón por la que no se circuncidaron en el desierto después de que la Torah ya había sido entregada? La Guemará responde: Si quieres, di que fue debido al cansancio causado por su viaje. Como viajaban continuamente, estaban demasiado débiles para someterse a la circuncisión.