Sin embargo, si se rumorea que ella mantuvo relaciones con él, incluso si ella también es objeto de rumores de haber mantenido relaciones con otros, atribuimos al niño a él.

Rava dijo: ¿De dónde digo esto? Mi fuente es la mishná que enseña que si un sacerdote tuvo relaciones extramatrimoniales con una mujer israelita y ella dio a luz, puede participar de la terumá debido a su hijo. ¿Cuáles son las circunstancias? Si decimos que se rumorea que tuvo relaciones con él y no se rumorea que tuvo relaciones con otros, hace falta decir que puede participar de la terumá? Puede suponerse fácilmente que el sacerdote es el padre. Más bien, ¿no es un caso en el que se rumorea que tuvo relaciones también con otros?

Y si allí, donde para ella tener relaciones con este sacerdote constituye una violación de una prohibición, y tener relaciones con aquel no sacerdote constituye una violación de una prohibición del mismo grado, y se rumorea que tuvo relaciones con ambos, aun así, atribuimos al niño al sacerdote, entonces aquí, donde para ella tener relaciones con aquel hombre que no es su prometido constituye una violación de una prohibición de la Torá, y tener relaciones con este hombre, su prometido, está permitido por la ley de la Torá, ¿no es con mayor razón que debe ser considerado el padre?

Abaye le dijo: En realidad, yo podría decirte que en cualquier lugar donde se rumoree de ella que mantuvo relaciones sexuales con otros, incluso si ella también es objeto de rumor de que mantuvo relaciones sexuales con él, Rav dijo que la descendencia es un mamzer. Y la mishná, que citaste en apoyo de tu afirmación, se refiere a una situación en la que no se rumorea de ella que haya mantenido relaciones sexuales con nadie en absoluto. Por lo tanto, si ambos coinciden en que él es el padre, el niño se considera suyo.

§ Se afirma en la mishná que un esclavo descalifica a una mujer para participar de la terumadebido a haber tenido relaciones sexuales con ella, pero no debido a ser su descendencia. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que no descalifica a una mujer de cuya descendencia él forma parte? El versículo declara, con respecto a una sierva casada con un esclavo hebreo, que cuando él es liberado, “la mujer y sus hijos serán de su señor” (Éxodo 21:4). Esto indica que los hijos de la sierva son considerados de ella misma y no son considerados en absoluto descendencia de su padre. Por lo tanto, el hijo de una sierva no descalifica a su abuela paterna para participar de la teruma.

§ Se afirma en la mishná que un mamzer descalifica a una mujer para participar de la terumá, y él también le permite a una mujer participar de la terumá. Los Sabios enseñaron: La Torah dice: “Pero si la hija de un sacerdote queda viuda, o divorciada, y no tiene hijo… podrá comer del pan de su padre” (Levítico 22:13). He derivado solo que su propio hijo la descalifica de participar de la terumá; ¿de dónde derivo que el hijo de su hijo también la descalifica? El versículo dice: “Y no tiene descendencia [zera] en absoluto”, indicando que incluso su nieto la descalifica, ya que zera significa descendencia.

He derivado solo que un hijo sin defecto la descalifica; ¿de dónde derivo que un hijo no apto también la descalifica? El versículo dice: “Y ella no tiene [ein la] hijo,” lo cual puede interpretarse homiléticamente como examínala [ayyein ala] para comprobar si tiene alguna descendencia, apta o no apta.

La Guemará pregunta: Pero ¿acaso no ya derivaste de esa expresión que el hijo de su hijo la descalifica? La Guemará responde: Para derivar la halajá con respecto al hijo de su hijo, no era necesario ningún versículo, ya que los hijos de los hijos son considerados como hijos. El versículo fue, por lo tanto, necesario para derivar la halajá de un hijo no apto.

Reish Lakish le dijo a Rabí Yoḥanan: ¿De acuerdo con la opinión de quién es la suposición de la mishná de que el hijo de una mujer judía y un esclavo o un gentil es un mamzer? ¿Es de acuerdo solo con la opinión de Rabí Akiva, quien dijo que la descendencia de relaciones por las cuales uno es responsable por violar una prohibición es un mamzer? La Guemará responde: Tú puedes incluso decir que esto es de acuerdo con los Rabinos, quienes sostienen que la descendencia es un mamzer solo si los padres son pasibles de karet. Esto se debe a que ellos concuerdan con respecto a un esclavo y un gentil, pues cuando Rav Dimi vino de Eretz Israel a Babilonia, dijo que Rabí Yitzḥak bar Avdimi dijo en nombre de Rabí Yehuda HaNasi: Con respecto a un gentil o un esclavo que tuvo relaciones con una mujer judía, la descendencia es un mamzer.

§ Se enseñó en la mishná que incluso un Sumo Sacerdote a veces descalifica a su abuela de participar de la terumá. Los Sabios enseñaron que ella puede decir con desaprobación: Sea yo expiación por el hijo de mi hija, la vasija pequeña [kuza], es decir, el mamzer. Él me es querido y estoy dispuesta a sufrir para expiar por él, pues él es mi descendencia de un sacerdote y por lo tanto me permite participar de la terumá. Sin embargo, no estoy dispuesta a ser expiación por el hijo de mi hija, la vasija grande [kada], el Sumo Sacerdote, pues él es mi descendencia de un israelita y por lo tanto me descalifica de participar de la terumá.

MISHNÁ:Un sacerdote incircunciso, por ejemplo, alguien para quien la circuncisión se consideraba demasiado peligrosa, y todos aquellos que están ritualmente impuros con cualquier tipo de impureza, no pueden participar de la terumá, la porción de la producción que debe apartarse para los sacerdotes. Sin embargo, sus esposas y sus esclavos pueden participar de la terumá.

Con respecto tanto a un hombre con los testículos aplastados como a otro con otras heridas en sus genitales [petzua dakka] y a aquel cuyo pene ha sido cercenado [kerut shofkha], les está prohibido casarse con una mujer nacida judía. Si son sacerdotes, ellos y sus esclavos pueden participar de la teruma, ya que esta condición no los descalifica ni a ellos ni a su propiedad. Sin embargo, sus esposas no pueden participar de la teruma, porque si un sacerdote tiene relaciones con su esposa después de sufrir su lesión, la convierte en una ḥalala, una mujer descalificada para casarse con un sacerdote, ya que ha mantenido con ella relaciones sexuales prohibidas. Si tal sacerdote no conoció a su esposa, es decir, no tuvo relaciones sexuales con ella, después de que sus testículos fueron aplastados o su pene fue cercenado, ella puede participar de la teruma, pues se había casado con el sacerdote de manera permitida.

¿Y quién es considerado un hombre con los testículos aplastados? Es cualquiera cuyos testículos hayan sido lesionados, incluso uno de ellos. Y aquel cuyo pene ha sido cercenado es cualquiera cuyo órgano sexual ha sido cortado. En cuanto a la medida que lo hace no apto, si queda una porción de la corona, aunque sea del grosor de un cabello, todavía es apto. Sin embargo, si no queda nada en absoluto de la corona, se le considera como alguien con el pene cercenado, a quien le está prohibido por la ley de la Torah casarse con una mujer judía.

GUEMARÁ:Se enseña en una baraita que Rabí Elazar dijo: ¿De dónde se deriva que un sacerdote incircunciso no puede participar de teruma? Está dicho: “Un residente forastero y un jornalero no comerán de ello” (Éxodo 12:45) con respecto al cordero pascual, y está dicho: “Un residente forastero de un sacerdote y un jornalero no comerán de la cosa sagrada” (Levítico 22:10) con respecto a teruma. Así como “un residente forastero y un jornalero” dicho con respecto al cordero pascual indica que un incircunciso tiene prohibido comer de él, así también, “un residente forastero y un jornalero” dicho con respecto a teruma enseña que un incircunciso tiene prohibido comer de ella.

Rabí Akiva dice: Esta prueba no es necesaria, pues el versículo dice: “Cualquier hombre [ish ish] de la descendencia de Aarón que sea leproso o un zav no comerá de las cosas sagradas hasta que quede puro” (Levítico 22:4). La repetición de la palabra ish, que significa hombre, viene a incluir a un incircunciso, indicando que es como alguien ritualmente impuro y, por lo tanto, no puede participar de alimento consagrado.

La Guemará analiza esta baraita en detalle. El Maestro dijo: Rabí Eliezer dice que está escrito: “Un residente forastero y un jornalero” con respecto al cordero pascual, y está escrito: “Un residente forastero y un jornalero” con respecto a la terumá. Así como “un residente forastero y un jornalero” dicho con respecto al cordero pascual indica que un incircunciso tiene prohibido comerlo, así también, “un residente forastero y un jornalero” dicho con respecto a la terumá enseña que un incircunciso tiene prohibido comerla.

Con respecto a esta analogía verbal, la Guemará comenta: La frase “un residente forastero y un jornalero” debe estar disponible, es decir, ser superflua en su contexto y, por lo tanto, estar disponible con el propósito de establecer una analogía verbal. Pues, si no está disponible, la analogía verbal puede ser refutada lógicamente, ya que es posible decir: ¿Qué tiene de singular el cordero pascual? Es que uno es pasible de recibir caretpor comerlo debido a que sea pigul, una ofrenda sacrificada con la intención de consumirla después de su tiempo señalado, o debido a que sea notar, la carne de una ofrenda que queda más allá de su tiempo asignado, o debido a que quien lo consume esté ritualmente impuro. Por lo tanto, podría argumentarse que es debido a la santidad especial y la severidad del cordero pascual que un hombre incircunciso no puede participar de él. Pero, ¿de dónde se deriva que un sacerdote incircunciso no puede comer terumá? La Guemará concluye: Esto no es así [la’ei], ya que la frase está de hecho disponible para establecer la analogía verbal.

La Guemará pregunta: ¿Cuál de los casos de la expresión “un residente forastero y un jornalero” no es necesario en su propio contexto y, por lo tanto, está disponible para establecer una analogía verbal? Si alguien afirmara que es aquello que se declara con respecto a la terumá, ciertamente esas palabras son necesarias, como se enseña en una baraita: “Un residente forastero”; esto se refiere a un esclavo hebreo que fue adquirido como adquisición permanente hasta el Año del Jubileo, es decir, un esclavo que no quiso poner fin a su servidumbre y pasó por una ceremonia en la que su oreja fue perforada con una lezna. “Y un jornalero”; esto se refiere a un esclavo hebreo que fue adquirido como una adquisición por un período de seis años.

La baraita pregunta: Y que el versículo declare solamente que “un residente forastero” no puede comer teruma, y no declare nada acerca de “un jornalero”, y yo diría por medio de una inferencia a fortiori: Si un esclavo que fue adquirido como una adquisición permanente no puede participar de teruma, entonces, con respecto a alguien que fue adquirido como una adquisición por solo seis años, con mayor razón no está claro que debería estar prohibido de comerla?

La baraita responde: Si hubiera sido escrito así, yo habría dicho con respecto a "un residente" que esto se refiere a un esclavo que fue adquirido como una adquisición por un período de seis años, ya que no puede comer terumá; pero uno que fue adquirido como una adquisición permanente puede de hecho participar de la terumá. Por lo tanto, el término "un jornalero" viene y enseña que "un residente" se refiere a un esclavo al que le perforaron la oreja y que ahora debe permanecer con su amo hasta el Año del Jubileo, y que aunque fue adquirido como una adquisición permanente, él no puede participar de la terumá.

La Guemará propone: Más bien, es la frase con respecto al cordero pascual la que está disponible para establecer una analogía verbal. Esta frase: “Un residente y un jornalero”, que el Misericordioso escribe con respecto al cordero pascual, ¿a qué se refiere? Si decimos que el versículo se refiere a un residente real y a un jornalero, es decir, un esclavo hebreo que fue adquirido permanentemente o por un número fijo de años, ¿puede ser posible que porque es un residente o un jornalero esté exento de la mitzvá del cordero pascual? Si alguien responde afirmativamente y sostiene que un esclavo hebreo, como su contraparte cananea, es considerado propiedad de su amo y por lo tanto ya no está obligado a todas las mitzvot como un hombre libre, esta conclusión es difícil, pues sostenemos con respecto a la terumá que un esclavo hebreo no puede participar de ella por causa de su amo sacerdote.