Si él la embarazó, ella no puede participar de la terumá, ya que lleva un feto israelita. Si el feto fue cortado en su vientre, es decir, sufrió un aborto espontáneo, ella puede participar de la terumá. Si el hombre era un sacerdote que tuvo relaciones con una mujer israelita, ella no puede participar de la terumá. Si él la embarazó, ella todavía no puede participar de la terumá, ya que un feto no permite que su madre participe. Si ella dio a luz, puede participar debido a su hijo, un sacerdote. Por lo tanto, se encuentra en este caso que el poder del hijo es mayor que el del padre, pues el padre de este niño no permite que la mujer participe de la terumá, pero el hijo sí.

Un esclavo descalifica a una mujer para participar de terumadebido a haber tenido relaciones sexuales con ella, y no descalifica a una mujer por ser su descendencia. ¿Cómo es eso? ¿En qué caso un esclavo descalificaría teóricamente a una mujer por ser su descendencia? Si una mujer israelita estaba casada con un sacerdote, o la hija de un sacerdote estaba casada con un israelita; y ella le dio un hijo; y el hijo fue y se allegó a una sierva, un eufemismo para relaciones sexuales usado aquí debido a la vergüenza implicada en tener relaciones con una sierva; y ella le dio un hijo, entonces este hijo es un esclavo. Si la madre del padre de este era una israelita casada con un sacerdote, y su marido murió, ella no puede participar de teruma debido a su nieto, pues él no es sacerdote sino esclavo. Por otro lado, si ella era hija de un sacerdote casada con un israelita, y él murió, dejando solo a este nieto, ella puede participar de teruma, ya que el nieto no se considera descendencia de su padre.

Un mamzer descalifica a una mujer de participar de la teruma, y también le permite a una mujer participar de la teruma. ¿Cómo es eso? Si una israelita estaba casada con un sacerdote, o la hija de un sacerdote estaba casada con un israelita, y ella le dio a luz una hija, y la hija fue y se casó con un esclavo o un gentil y le dio a luz un hijo, este hijo es un mamzer. Si la madre de su madre era una israelita casada con un sacerdote, incluso si su marido murió, ella puede participar de la teruma, ya que tiene descendencia viva de un sacerdote. Por el contrario, si ella es la hija de un sacerdote casada con un israelita, no puede participar de la teruma, incluso después de la muerte de su marido israelita, ya que tiene descendencia de él.

Incluso con respecto a un Sumo Sacerdote, a veces él descalifica a su abuela de participar de teruma. ¿Cómo es eso? Si la hija de un sacerdote estaba casada con un israelita, y le dio una hija, y la hija fue y se casó con un sacerdote y le dio un hijo, este hijo es apto para ser Sumo Sacerdote, quien se pone de pie y sirve sobre el altar. Este hijo permite que su madre participe de teruma, ya que es sacerdote. Y, sin embargo, descalifica a la madre de su madre de participar de teruma, pues él es su descendencia de su marido israelita. Esta abuela puede decir con desaprobación: Que no haya muchos como el hijo de mi hija, el Sumo Sacerdote, pues él me descalifica de participar de teruma.

GEMARA:Ya aprendimos que el matrimonio de un incapaz mental no es válido, como enseñaron los Sabios en una baraita: Con respecto a un incapaz mental y un niño menor que se casaron con mujeres y murieron, sus esposas están exentas de la jalitzá y del matrimonio de levirato.

§ Se afirma en la mishná: ¿Cómo es eso? Si un israelita tuvo relaciones extramatrimoniales con la hija de un sacerdote, ella puede participar de la teruma. Si él la dejó embarazada, ella no puede participar de la teruma. La Guemará pregunta: Puesto que, si él la dejó embarazada, ella no puede participar, preocupémonos en cualquier caso de relaciones entre un israelita y la hija de un sacerdote no sea que la haya dejado embarazada, haciendo así que le esté prohibido participar de la teruma. ¿Acaso no aprendimos en una mishná que si dos hombres desposaron a dos mujeres y luego, en el momento en que entraron bajo el dosel nupcial, intercambiaron accidentalmente esposas y tuvieron relaciones con las esposas del otro esa noche, en este caso, después de que se descubre el accidente, el tribunal separa a las esposas de sus maridos durante tres meses, no sea que estén embarazadas de los hombres que presumían que eran sus maridos y el feto sea por lo tanto un mamzer, aunque tuvieron relaciones solo una vez (33b)?

La Guemará responde que Rabba, hijo de Rav Huna, dijo: en cuanto al linaje los Sabios se preocuparon, y por lo tanto decretaron una separación de tres meses entre los maridos y las esposas, para evitar la posibilidad de que un niño tuviera un linaje incierto. Sin embargo, en cuanto a la prohibición de que un no sacerdote coma terumá, no se preocuparon. La Guemará pregunta: ¿Y en cuanto a la terumá no se preocuparon? ¿No se enseña en una baraita que si un marido le dice a su esposa: Este es tu documento de divorcio una hora antes de mi muerte, si ella es una mujer israelita casada con un sacerdote, le está prohibido participar de la terumá inmediatamente, ya que los Sabios se preocuparon de que su marido pudiera morir dentro de esa hora?

Más bien, Rabba, hijo de Rav Huna, dijo: Acerca de la concepción mediante un acto de matrimonio estaban preocupados, pero acerca de la concepción mediante relaciones licenciosas no estaban preocupados, ya que la mujer generalmente toma precauciones para asegurarse de no quedar embarazada.

La Guemará pregunta: ¿Y respecto al matrimonio estaban preocupados? ¿Acaso no se enseñó en una baraita: En el caso de la hija de un sacerdote que se casó con un israelita y su marido murió ese mismo día, ella se sumerge para purificarse, pues es ritualmente impura debido a su relación sexual, y puede participar de la terumá esa misma noche? Evidentemente, los Sabios no estaban preocupados por que hubiera quedado embarazada del acto inicial de la relación sexual, incluso del matrimonio.

Rav Ḥisda dijo: Ella se sumerge y participa de la teruma solo hasta cuarenta días después de la muerte de su marido, cuando todavía no hay motivo de preocupación, pues si no está embarazada, entonces no está embarazada. Y si está embarazada, hasta cuarenta días desde la concepción el feto es meramente agua. Aún no se considera un ser vivo y, por lo tanto, no descalifica a su madre de participar de la teruma.

Abaye le dijo: Si es así, di la cláusula final de la baraita: Una vez que su feto en su vientre es perceptible, ella queda descalificada retroactivamente. Su consumo previo de teruma queda prohibido retroactivamente. Evidentemente, el embarazo la descalifica de inmediato para participar de teruma. Por lo tanto, la razón por la que ella puede participar de teruma inmediatamente después de la muerte de su marido es que los Sabios no se preocuparon por la posibilidad de que hubiera quedado embarazada. Rav Ḥisda respondió: ¿Cuál es el período en el que ella queda descalificada retroactivamente? Es desde el momento en que el feto es perceptible y retrocediendo en el tiempo hasta cuarenta días desde el comienzo de su embarazo. Durante los primeros cuarenta días del embarazo, ella no queda descalificada retroactivamente, ya que el feto aún no se considera un ser vivo.

Se enseñó: Con respecto a un hombre que tuvo relaciones con su prometida en la casa de su suegro, es decir, antes de que se casaran, Rav dijo que la descendencia es un mamzer, ya que el futuro esposo no es considerado su padre. Y Shmuel dijo que la descendencia es un shetuki, un niño de paternidad desconocida. Rava dijo: La declaración de Rav tiene sentido en un caso en que hay rumores de que ella tuvo relaciones con otros. Sin embargo, si no hay rumores de que ella tuvo relaciones con otros, atribuimos al niño a él, es decir, suponemos que el niño es hijo del prometido.

Rava dijo: ¿De dónde digo esto? ¿Cuál es la fuente de mi afirmación? La fuente es la mishná, que enseña que si un sacerdote mantuvo relaciones extramatrimoniales con una mujer israelita y ella dio a luz, puede participar de la terumá debido a su hijo, que es sacerdote. ¿Cuáles son las circunstancias? Si decimos que se rumorea que mantuvo relaciones con otros, incluso si dio a luz, por qué puede participar de la terumá? ¿No debería existir la preocupación de que el padre del niño no sea el sacerdote? Más bien, ¿no es un caso en el que se rumorea que mantuvo relaciones con él y no se rumorea que mantuvo relaciones con otros?

Y si allí, en el caso de la mishna, donde para ella tener relaciones con este sacerdote es una prohibición, y tener relaciones con aquel no sacerdote, con quien no se rumorea que haya tenido relaciones, es una prohibición del mismo grado, sin embargo, atribuimos al niño al sacerdote, entonces aquí, donde para ella tener relaciones con aquel hombre que no es su prometido es una prohibición de la Torah, y tener relaciones con este hombre, su prometido, está permitido por la ley de la Torah, ¿no es con mayor razón que su prometido deba ser considerado el padre? Por lo tanto, la declaración de Rav solo tiene sentido si se rumorea que la mujer también tuvo relaciones con otros.

Abaye le dijo, rechazando su prueba: En realidad, yo podría decirte que en cualquier lugar donde se rumoree que ella mantuvo relaciones sexuales con él, su prometido, aunque no se rumoree que mantuvo relaciones sexuales con otros, Rav dijo que la descendencia es un mamzer. ¿Cuál es la razón? Es que decimos que, puesto que ella se expuso a su prometido, aunque todavía no estaban casados, ella aparentemente también se expuso a otros. Y la mishná que citaste en apoyo de tu afirmación se refiere a una situación en la que ambos estaban encarcelados solos juntos en prisión. Por lo tanto, no hay preocupación de que ella haya mantenido relaciones sexuales con otro hombre. Esta es una versión de la disputa entre Rav y Shmuel.

Algunos dicen que cuando el prometido admite que tuvo relaciones con ella, todos están de acuerdo en que atribuimos al niño a él. Más bien, su disputa fue expuesta de la siguiente manera: En el caso de una mujer desposada que quedó embarazada, si su prometido niega haber tenido relaciones con ella, Rav dijo que la descendencia es un mamzer, y Shmuel dijo que la descendencia es un niño cuya identidad paterna no se conoce. Rava dijo: La declaración de Rav tiene sentido en un caso en el que la mujer no es objeto de rumores de haber tenido relaciones con él y sí es objeto de rumores de haber tenido relaciones con otros. Por lo tanto, se supone que el niño es un mamzer.