Este versículo se refiere a un hombre que tiene potencial de viudez y divorcio con ella, excluyendo a un gentil y a un esclavo, que no tienen viudez ni divorcio con ella, ya que no pueden casarse con judíos en absoluto. Por lo tanto, descalifican a una mujer para casarse con el sacerdocio mediante relaciones sexuales, incluso si no tiene un hijo de ellos.

La Guemará pregunta: Hemos encontrado una fuente para la halakha de que un gentil y un esclavo descalifican a una hija de sacerdote. ¿De dónde derivamos esto con respecto a una levita y una israelita? La Guemará responde: Es como Rabí Abba dijo que Rav dijo: El versículo “Pero si la hija de un sacerdote queda viuda o divorciada” (Levítico 22:13) podría haber comenzado con las palabras: Si la hija de un sacerdote. La palabra “pero”, el prefijo vav, amplía la prohibición para incluir a mujeres adicionales. Aquí también, puede derivarse de la distinción entre la frase: Si la hija de un sacerdote, y la frase tal como aparece realmente en el versículo: “Pero si la hija de un sacerdote,” que las mujeres levitas e israelitas también están sujetas a la prohibición.

La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es posible esta exposición? Es de acuerdo solo con la opinión de Rabí Akiva, pues él derivahalakhot del prefijo vav. La Guemará responde: Incluso si dices que esto es conforme a los Rabinos, toda la frase: “Pero la hija de un sacerdote,” es superflua en el versículo, ya que los versículos anteriores ya habían mencionado a la hija del sacerdote. Por lo tanto, la inclusión de mujeres levitas e israelitas en la prohibición puede derivarse de toda la expresión.

La Guemará sugiere: Pero quizá deberías decir una interpretación diferente de la mención de viudez y divorcio en el versículo: En el caso de alguien que tiene posibilidad de viudez y divorcio con ella, si él no tiene descendencia de ella, ella puede participar de la terumá al enviudar o divorciarse, mientras que si él sí tiene descendencia de ella, ella no participa. Sin embargo, en el caso de alguien que no tiene viudez y divorcio con ella, incluso si ella tiene descendencia de él, ella debería tener permitido participar de la terumá, ya que la descendencia no se considera suya.

La Guemará responde: Si es así, ¿por qué necesito incluir a una levita y a una israelita? Si la hija de un sacerdote no queda descalificada de la teruma debido a relaciones con un gentil o un esclavo, ciertamente una mujer levita o israelita tampoco lo está. El hecho de que el versículo indique la inclusión de mujeres levitas e israelitas demuestra que la halakha que se deriva de él es una stringencia y no una leniencia.

La Guemará pregunta: Y según Rabí Akiva, que dijo que los esponsales de aquellos que no pueden mantener relaciones, por ser responsables de violar una prohibición, no surten efecto, y por lo tanto el significado de la frase “Y si la hija de un sacerdote llegare a ser [tihye] de un hombre común” (Levítico 22:12) no es: Si ella se casa con él, sino más bien: Si ella mantiene relaciones con él, ¿por qué necesito yo que la Torah mencione la frase “viuda, o divorciada” en el versículo: “Pero si la hija de un sacerdote fuere viuda, o divorciada… podrá comer del pan de su padre” (Levítico 22:13)? No es necesario que esta frase enseñe que un gentil y un esclavo descalifican a una mujer para casarse con el sacerdocio por medio de relaciones sexuales, como sugirió Rabí Yishmael, pues están incluidos en la prohibición que proscribe a una mujer que mantuvo relaciones con un hombre que no es apto para ella.

La Guemará responde: Una viuda se menciona para ser estrictos con ella, y una divorciada para ser indulgentes con ella, y ambas son necesarias. Pues, si la Torá nos hubiera enseñado solo el caso de una viuda, podrías haber supuesto que específicamente si esta hija de un sacerdote es viuda ella participa de la terumá cuando no tiene descendencia porque es apta para el sacerdocio, ya que puede casarse con un sacerdote común, pero con respecto a una divorciada, que no es apta para el sacerdocio en absoluto, podrías decir que incluso si no tiene descendencia no participa de la terumá. Y si nos hubiera enseñado solo el caso de una divorciada, podrías haber supuesto que solo una divorciada no participa de la terumá cuando tiene descendencia de un no sacerdote porque no es apta para el sacerdocio, pero con respecto a una viuda, que es apta para el sacerdocio, podrías decir que incluso si tiene descendencia también debería participar de la terumá. Por lo tanto, es necesario que se enuncien ambos casos.

La Guemará pregunta: Y quizá deberías decir que la categoría de una mujer que mantuvo relaciones con un hombre no apto para ella y que por ello queda descalificada del sacerdocio se aplica incluso al caso de un hombre que vuelve a casarse con su divorciada después de que ella hubiera estado casada con otro hombre entretanto, lo cual está prohibido. La Guemará responde: El Misericordioso declara en la Torah: “A un hombre extraño [ish zar]”, literalmente, un hombre que es un extraño, “ella no comerá de aquello que ha sido apartado de lo sagrado”. La Guemará entiende la noción de extraño como alguien con quien a ella le estaba prohibido casarse e interpreta homiléticamente: Solo el matrimonio con alguien que era un extraño, es decir, prohibido, para ella desde el principio le impide participar de la teruma, con exclusión de alguien que no era un extraño para ella desde el principio, como su exmarido.

La Guemará pregunta: Si es así, un ḥalal, que no fue excluido desde el principio, ya que puede casarse incluso con la hija de un sacerdote, no debería descalificar a una mujer para casarse con el sacerdocio. La Guemará responde que el versículo dice, con respecto a un sacerdote que se casa con una mujer no apta para el sacerdocio: “No profanará su descendencia entre su pueblo” (Levítico 21:15), con lo cual yuxtapone su descendencia a él. Así como él, un sacerdote que se casó con una mujer prohibida para él, la descalifica del sacerdocio, así también su descendencia, el ḥalal, también descalifica a una mujer con la que mantuvo relaciones sexuales.

La Guemará pregunta: Y quizá deberías decir que una mujer que mantuvo relaciones con un hombre no apto para ella queda descalificada desde el momento de su desposorio, incluso antes de que mantuvieran relaciones. La Guemará responde que esto es similar a un Sumo Sacerdote que mantuvo relaciones con una viuda: Así como un Sumo Sacerdote que mantuvo relaciones con una viuda la ha descalificado mediante las relaciones, y no mediante el desposorio, así también este hombre no apto la ha también descalificado mediante las relaciones.

La Guemará pregunta: ¿Y quizás deberías decir que él no la descalifica hasta que haya tanto desposorio como relaciones sexuales. La Guemará responde nuevamente que esto es similar a un Sumo Sacerdote que tuvo relaciones con una viuda: Así como un Sumo Sacerdote que tuvo relaciones con una viuda la descalifica solo mediante las relaciones sexuales, así también este hombre también la descalificó solo mediante las relaciones sexuales.

§ Se enseñó en la baraita en discusión (68a) que Rabí Yosei dice: De los hombres no aptos para entrar en la asamblea de Israel, cualquiera cuya descendencia sea también no apta descalifica a una mujer con la que mantuvo relaciones sexuales para el sacerdocio. Sin embargo, cualquiera cuya descendencia no sea no apta no la descalifica. La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay entre el primer tanna de la baraita y Rabí Yosei?

Rabí Yoḥanan dijo: La diferencia práctica entre ellos se refiere a un egipcio de segunda generación y un edomita de segunda generación. Los hijos de estos hombres, es decir, la tercera generación, pueden casarse con judíos de linaje intachable. Por lo tanto, según Rabí Yosei, ellos tampoco descalifican a una mujer del sacerdocio por haber tenido relaciones con ellos. El primer tanna, sin embargo, sostiene que tienen el mismo estatus que un converso egipcio o edomita de primera generación, en el sentido de que descalifican a una mujer del sacerdocio por haber tenido relaciones.

Y ambostanna’imderivaron sus respectivas opiniones únicamente del caso de un Sumo Sacerdote que tuvo relaciones con una viuda, aunque llegaron a conclusiones diferentes. El primer tanna razonó: Así como, con respecto a un Sumo Sacerdote que tuvo relaciones con una viuda, su acto de relación sexual con ella es una transgresión y, por lo tanto, la descalifica del sacerdocio, así también este hombre, un egipcio o edomita de segunda generación, también la descalifica.

Y también Rabí Yosei razonó: Esto es como un Sumo Sacerdote que tuvo relaciones con una viuda. Así como los hijos del Sumo Sacerdote son no aptos para el sacerdocio, y él mismo descalifica a la viuda para casarse con el sacerdocio, así también, cualquier hombre cuyos hijos son no aptos para casarse con judíos de linaje sin defecto descalifica a una mujer con la que tuvo relaciones para casarse con el sacerdocio. Esta inferencia viene a excluir a un egipcio de segunda generación, cuyos hijos no son no aptos, como está escrito: “Los hijos de la tercera generación que les nazcan podrán entrar en la asamblea del Señor” (Deuteronomio 23:9).

Se enseña en la baraita en discusión que Rabán Shimón ben Gamliel dice: A cualquiera cuya hija te está permitido tomar en matrimonio, te está permitido tomar en matrimonio a su viuda; y a cualquiera cuya hija no te está permitido tomar en matrimonio, no te está permitido tomar en matrimonio a su viuda. La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay entre Rabí Yosei y Rabán Shimón ben Gamliel? Parecen estar enunciando el mismo principio: que un hombre descalifica a una mujer del sacerdocio solo si sus hijos también son no aptos para casarse con judíos de linaje sin defecto.

Ulla dijo: La diferencia práctica entre ellos está en el caso de un converso amonita y un moabita. Y ambos derivaron sus respectivas opiniones de nada menos que el caso de un Sumo Sacerdote con una viuda. Rabí Yosei razonó: Así como con respecto a un Sumo Sacerdote que tuvo relaciones con una viuda, sus hijos son no aptos para el sacerdocio y él mismo descalifica a la viuda, así también, cualquier hombre cuyos hijos son no aptos descalifica a una mujer con la que tuvo relaciones.

Rabán Shimón ben Gamliel razonó: Así como en el caso de un Sumo Sacerdote que tuvo relaciones con una viuda, donde todos sus hijos de ella son no aptos para el sacerdocio y él descalifica también a ella, así también, en el caso de un hombre todos cuyos hijos son no aptos, él descalifica a una mujer con la que tuvo relaciones. Esto es para excluir a un amonita o a un moabita converso, ya que no todos sus hijos son no aptos para casarse con judíos de linaje sin defecto, como dijo el Maestro: Un hombre amonita es no apto para entrar en la asamblea pero no una mujer amonita; un hombre moabita es no apto pero no una mujer moabita. Dado que solo los hijos varones de un converso amonita o moabita son no aptos, ellos no descalifican a una mujer con la que tuvieron relaciones para casarse con el sacerdocio.

MISHNA: En el caso de quien viola a una mujer sin casarse con ella; o quien seduce a una mujer sin casarse con ella; o un imbécil que mantiene relaciones con una mujer, incluso si sí se casó con ella, si no son sacerdotes no descalifican a la hija de un sacerdote para participar de la teruma, y si son sacerdotes no permiten que una mujer israelita participe de la teruma. Y si no son aptos para entrar en la asamblea de Israel por medio del matrimonio, descalifican a la hija de un sacerdote para participar de la teruma. ¿Cómo es eso? Si fue un israelita quien tuvo relaciones extramatrimoniales con la hija de un sacerdote, ella puede participar de la teruma, ya que ese acto de relación no la descalifica.