La Guemará rechaza esta afirmación: Ese versículo es necesario para enseñar su propia halajá básica, que a un no sacerdote le está prohibido participar de la terumá. La Guemará responde: Dos prohibiciones con respecto a un “hombre común” están escritas, una en el versículo citado anteriormente y la otra en Levítico 22:13: “Pero ningún hombre común comerá de ello”. Una de ellas prohíbe a un no sacerdote participar de la terumá, mientras que la otra se refiere a la hija de un sacerdote casada con un no sacerdote.

La Guemará pregunta: Uno de estos versículos sigue siendo necesario para enseñar otra halajáque es enseñada por Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, pues Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dijo que la expresión “ningún hombre común” indica que Yo, Dios, les dije que la condición de común, es decir, no ser sacerdote, hace que una persona no sea apta para participar de la terumá, pero el duelo agudo, es decir, el duelo en el día en que murió un pariente cercano, no la hace no apta para comer terumá. La Guemará responde: Esta enseñanza de Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, se deriva de una palabra superflua en el versículo, ya que podría haber dicho: Un hombre común no puede comer de la cosa sagrada, y en realidad dice: “Ningún hombre común”.

La Guemará pregunta: El versículo “Y si la hija de un sacerdote se casa con un hombre común” (Levítico 22:12), del cual Rav derivó la halakha que se está analizando, que las relaciones con un hombre no apto vuelven a una mujer no apta para participar de teruma y casarse con un sacerdote, sigue siendo necesario para aquello que se enseña en una baraita: Cuando la hija de un sacerdote regresa a la casa de su padre después de la muerte de su marido israelita, reanuda su participación de la teruma, pero no reanuda su participación del pecho y la pierna trasera derecha de las ofrendas sacrificiales. Y Rav Ḥisda dijo que Ravina, hijo de Rav Sheila, dijo: ¿Cuál es el versículo del cual se deriva esto? Como está escrito: “Y si la hija de un sacerdote se casa con un hombre común, no podrá comer de aquello que es apartado de lo sagrado” (Levítico 22:12). Esto implica que incluso después de la muerte de su marido, no puede participar de la porción separada de las ofrendas consagradas. Por lo tanto, el versículo no puede ser la fuente de la halakha anterior.

La Guemará responde: Si es así, si esta es la única halajá derivada de este versículo, que el versículo simplemente diga: Ella no puede comer de lo sagrado. ¿Cuál es el significado de la expresión aparentemente superflua “aquello que está apartado de lo sagrado”? Concluye de esto que la prohibición se refiere a dos actos: La hija de un sacerdote que mantuvo relaciones con un hombre no apto no puede participar de la terumá, y si se casa con un no sacerdote no puede participar de la porción sacerdotal de las ofrendas, el pecho y la pierna trasera derecha.

La Guemará pregunta: Encontramos una fuente para una hija de sacerdote; ¿de dónde derivamos la misma halakha con respecto a una levita o una israelita que mantuvo relaciones con un hombre no apto, es decir, que no comen teruma incluso si se casan con un sacerdote? La Guemará responde que es como Rabí Abba dijo que Rav dijo: El versículo declara: “Pero si la hija de un sacerdote queda viuda o divorciada” (Levítico 22:13). Podría haber comenzado: Si la hija de un sacerdote. La palabra “pero”, el prefijo vav, es aparentemente superflua y, por lo tanto, puede indicar la ampliación de la prohibición para incluir a mujeres adicionales. Aquí también, puede derivarse de la distinción entre la frase: Si la hija de un sacerdote, y la frase: “Y si la hija de un sacerdote”, que utiliza el prefijo vav, que las mujeres levitas e israelitas también están sujetas a la prohibición.

La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es posible esta exposición? Es de acuerdo únicamente con la opinión de Rabí Akiva, pues él deriva halakhot del prefijo vav, que significa “y” o “pero”. La Guemará responde: Incluso si dices que esto es conforme a los Rabinos, que no derivan halakhot del prefijo vav, toda la frase: “Y si la hija de un sacerdote,” es superflua en el versículo, ya que el versículo anterior ya mencionó a la hija del sacerdote. Por lo tanto, la inclusión de mujeres levitas e israelitas en la prohibición puede derivarse de toda la expresión.

La Guemará pregunta: Encontramos una fuente para la descalificación de la mujer de participar de terumá; ¿de dónde derivamos que queda descalificada de casarse con el sacerdocio? La Guemará objeta: ¿Acaso eso quiere decir que no incluimos a una mujer levita y a una israelita en el versículo: “Pero si la hija de un sacerdote queda viuda, o divorciada, etc.” (Levítico 22:13), con respecto a su matrimonio con un miembro del sacerdocio? La derivación de que una mujer levita y una israelita están incluidas en este versículo fue claramente con respecto a su matrimonio con un sacerdote; pues si la inclusión fuera con respecto a la terumá, ¿son estas mujeres aptas para participar de terumá en absoluto, independientemente de haber tenido relaciones con un hombre no apto? Claramente, su inclusión se refiere a su matrimonio con un sacerdote y a su participación en terumá como su esposa.

La Guemará rechaza esta afirmación: ¿Por qué no? ¿Por qué la inclusión no puede estar refiriéndose exclusivamente a la participación en teruma? Encuentras esa posibilidad cuando ella participa de terumadebido a su hijo. Si una mujer israelita tiene un hijo de un sacerdote, puede participar de teruma. Por lo tanto, es necesario incluir a una mujer levita o israelita en la prohibición de participar de teruma si mantuvo relaciones con un hombre no apto.

La Guemará responde: La halakha de que esta mujer no participa de la teruma debido a su hijo se deduce mediante una inferencia a fortiori: Si una hija de sacerdote, que participa de la teruma en virtud de su propia santidad, queda descalificada de participar de la teruma por un hombre no apto que tuvo relaciones con ella, entonces, con respecto a una mujer levita o israelita, que participa de la teruma solo debido a su hijo, ¿no es tanto más que debería prohibírsele participar de la teruma después de este acto?

La Guemará rechaza esa respuesta: Pero eso proporciona apoyo al razonamiento contrario. Es lógico que una hija de sacerdote, que es ella misma sagrada, quede descalificada por relaciones con un hombre no apto. Sin embargo, con respecto a esta mujer, que no es sagrada en sí misma, y que come teruma solo debido a su hijo, las relaciones con un hombre no apto no deberían descalificarla. Más bien, la prohibición de que estas mujeres se casen con el sacerdocio se deriva mediante una inferencia a fortiori del caso de una divorciada: Si una divorciada que es hija de un sacerdote, a quien se le permite participar de teruma, está sin embargo prohibida de casarse con el sacerdocio, como está escrito en la Torah (Levítico 21:7), entonces con respecto a esta mujer, para quien está prohibido participar de teruma, ¿no es correcto que ella quede descalificada de casarse con el sacerdocio?

La Guemará plantea una objeción a esa inferencia: Pero, ¿acaso advertimos, es decir, deducimos una prohibición mediante derivación lógica? La Guemará responde: Esta no es una prohibición nueva; más bien, es simplemente una revelación del alcance de la prohibición anterior. En otras palabras, la prohibición de casarse con un sacerdote está subsumida en la prohibición de participar en el consumo de teruma.

Ahora que la fuente ha sido establecida, la Guemará pregunta: Y quizás deberías decir que esta halajá relativa a una mujer que mantuvo relaciones sexuales con un hombre no apto para ella se aplica solo a aquellos pasibles de karet por su acto de relación sexual, pero no a la relación con un hombre que no es apto para casarse dentro de la asamblea de Israel. La Guemará responde que el Misericordioso declara en la Torah: “Si la hija de un sacerdote fuere casada” (Levítico 22:12), lo que indica que esta halajá se refiere a aquellos que pueden tener un matrimonio válido, mientras que aquellos pasibles de karet por su acto de relación sexual no son aptos para el matrimonio.

La Guemará pregunta: Si es así, un gentil o un esclavo que tuvo relaciones con una mujer judía no debería haberla descalificado para casarse con el sacerdocio, ya que ellos no pueden casarse con ella. La Guemará responde: Estos la descalifican, como fue derivado por Rabí Yishmael, como dijo Rabí Yoḥanan en nombre de Rabí Yishmael: ¿De dónde se deriva con respecto a un gentil o un esclavo que tuvo relaciones con una mujer israelita, o con una hija de sacerdote, o una mujer levita, que la han descalificado? Como está dicho: “Pero si la hija de un sacerdote queda viuda, o divorciada, y no tiene hijos, y vuelve a la casa de su padre, como en su juventud, podrá comer del pan de su padre” (Levítico 22:13).