דְּהָא קַנְיַהּ בַּהֲוָיָה. וְאִי בַּת יִשְׂרָאֵל לְכֹהֵן הִיא — לֹא מַאֲכִיל לָהּ מִשּׁוּם דְּעוּלָּא.
tal como la adquirió por medio del desposorio. Y si ella es una mujer israelita desposada con un sacerdote, él no le permite participar de la terumadebido a la razón dada por Ulla: Aunque según la ley de la Torah la desposada de un sacerdote participa de la teruma, los Sabios hicieron que le estuviera prohibido hacerlo, no sea que permita que otros miembros de su familia la coman.
וְהַחֵרֵשׁ. אִי בַּת כֹּהֵן לְיִשְׂרָאֵל הִיא — פָּסֵיל לַהּ, דְּהָא קַנְיַהּ בְּתַקַּנְתָּא דְרַבָּנַן. וְאִי בַּת יִשְׂרָאֵל לְכֹהֵן הִיא — לָא מַאֲכֵיל, ״קִנְיַן כַּסְפּוֹ״ אָמַר רַחֲמָנָא, וְהַאי לָאו בַּר קִנְיָן הוּא.
También se enseña en la mishná que un sordomudo descalifica a una mujer para participar de teruma y no la habilita para hacerlo. La Guemará explica: Si ella es hija de un sacerdote casada con un israelita sordomudo, él la descalifica, pues la adquirió mediante un matrimonio sancionado por una ordenanza de los Sabios. Aunque el matrimonio de un sordomudo es inválido según la ley de la Torah, los Sabios instituyeron una ordenanza que valida este tipo de matrimonio. Y si ella es una mujer israelita casada con un sacerdote sordomudo, él no la habilita para participar de teruma, pues el Misericordioso declara en la Torah: “La adquisición de su dinero, él podrá comer de ello” (Levítico 22:11), y este sordomudo no es capaz de adquirir según la ley de la Torah, ya que no es legalmente competente.
וּבֶן תֵּשַׁע שָׁנִים וְכוּ׳. קָא סָלְקָא דַּעְתִּין, בְּשׁוֹמֶרֶת יָבָם לְבֶן תֵּשַׁע וְיוֹם אֶחָד. לְמַאי? אִי לְמִיפְסַל — קָטָן נָמֵי מִיפְסָל פָּסֵיל, אִי לְאוֹכוֹלֵי — גָּדוֹל נָמֵי לֹא מַאֲכִיל!
§ También se enseña en la mishná que un niño de nueve años descalifica a una mujer de participar de la teruma y no le permite participar. Se nos ocurre que la mishná se refiere a una viuda que espera a su yavam, que tiene nueve años y un día. Por lo tanto, la Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué se enseña esto? Si es con respecto a descalificarla de participar de la teruma, un yavam más joven también la descalifica, ya que se creó un vínculo levirático y ella no puede regresar a la casa de su padre. Y si fue con respecto a permitirle participar de la teruma, un yavam mayor tampoco le permite participar, como se explicó arriba.
אָמַר אַבָּיֵי: הָכָא בְּיָבָם בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד הַבָּא עַל יְבִמְתּוֹ עָסְקִינַן. דְּמִדְּאוֹרָיְיתָא קַנְיָא לֵיהּ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וּמִדְּאוֹרָיְיתָא קַנְיָא לֵיהּ וּבִיאָתוֹ בִּיאָה, אֵימָא לוֹכֵיל, קָא מַשְׁמַע לַן עָשׂוּ בִּיאַת בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד כְּמַאֲמָר בְּגָדוֹל.
Abaye dijo: Aquí estamos tratando con un yavam de nueve años y un día que ya tuvo relaciones con su yevama, pues ella fue así adquirida por él según la ley de la Torah. Podría pasar por tu mente decir que, puesto que según la Torah ella fue adquirida por él, dado que el estatus legal de su acto de relación sexual es el de relación sexual, quizá él le permite participar de la teruma. La mishná, por lo tanto, nos enseña que los Sabios hicieron que el estatus legal de la relación sexual de un niño de nueve años y un día fuera como el de los esponsales leviráticos por medio de dinero o de un documento realizados por un hombre adulto, lo cual no es suficiente para que ella participe de la teruma. Dado que los esponsales leviráticos son efectivos solo por ley rabínica, la yevama no es considerada una adquisición de su dinero según la ley de la Torah y no puede participar de la teruma.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: אִי הָכִי, סֵיפָא דְּקָתָנֵי: סָפֵק בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד סָפֵק שֶׁאֵינוֹ — הַשְׁתָּא וַדַּאי בֶּן תֵּשַׁע לֹא מַאֲכִיל, סָפֵק מִיבַּעְיָא?!
Rava le dijo: Si es así, considera la cláusula final de la mishná, que enseña que un niño respecto del cual hay duda de si tiene nueve años y un día y duda de si no los tiene, descalifica a una mujer de participar de terumá, y no le permite participar. Ahora bien, si, según tu explicación, quien tiene definitivamente nueve años no le permite participar de terumá, ¿es necesario enseñar lo mismo con respecto a un niño acerca del cual hay duda de si alcanzó o no esa edad?
אֶלָּא אָמַר רָבָא: בְּבֶן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד דְּהָנָךְ פְּסוּלִים קָתָנֵי, דְּפָסְלִי בְּבִיאָתָן. וְכִדְתַנְיָא: בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד, גֵּר, עַמּוֹנִי וּמוֹאָבִי, מִצְרִי וַאֲדוֹמִי, כּוּתִי, נָתִין, חָלָל וּמַמְזֵר שֶׁבָּאוּ עַל כֹּהֶנֶת לְוִיָּה וְיִשְׂרְאֵלִית — פְּסָלוּהָ.
Más bien, Rava dijo que la mishná está enseñando esta halakha con respecto a un niño de nueve años y un día que es uno de aquellos no aptos varones enumerados en una baraita, que descalifican a una mujer para casarse con un sacerdote por medio de su relación sexual, ya que no son aptos para entrar en la asamblea de Israel por matrimonio, como se enseña en una baraita: Un niño de nueve años y un día que sea un converso amonita o moabita; o que sea un converso egipcio o edomita; o que sea un samaritano [kuti], un gabaonita, un ḥalal o un mamzer, cuando tuvo relaciones con una hija de sacerdote, es decir, la hija de un sacerdote, una levita o una israelita, por ello la descalificó para casarse con un sacerdote y, en el caso de la hija de un sacerdote, para participar de la teruma.
וְהָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא: אִם אֵינָן רְאוּיִן לָבֹא בְּיִשְׂרָאֵל — הֲרֵי אֵלּוּ פּוֹסְלִים, מִכְּלָל דְּרֵישָׁא לָאו בִּפְסוּלִים עָסְקִינַן! רֵישָׁא פְּסוּלֵי קָהָל, סֵיפָא פְּסוּלֵי כְהוּנָּה.
La Guemará plantea una dificultad a partir del hecho de que la cláusula final, la siguiente mishná (69a), enseña que si hombres no aptos para entrar en la asamblea de Israel por matrimonio mantienen relaciones extramatrimoniales con mujeres, las descalifican para casarse con el sacerdocio: Se puede inferir que en la primera cláusula, la mishná anterior, no estamos tratando con no aptos, sino con hombres aptos para casarse con judíos de linaje sin defecto. La Guemará responde: Esa inferencia es incorrecta. La primera cláusula de la mishná trata de aquellos no aptos para entrar en la asamblea de Israel por matrimonio, mientras que la cláusula final trata de aquellos que son meramente no aptos para el sacerdocio. Por eso la mishná se refiere a ellos por separado. En consecuencia, la explicación de Rava de que la mishná se refiere a un niño no apto de nueve años es viable.
גּוּפָא: בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד, גֵּר, עַמּוֹנִי וּמוֹאָבִי, מִצְרִי וַאֲדוֹמִי, כּוּתִי, נָתִין, חָלָל וּמַמְזֵר שֶׁבָּאוּ עַל כֹּהֶנֶת לְוִיָּה וְיִשְׂרְאֵלִית — פְּסָלוּהָ.
§ La Guemará aborda el asunto mismo y cita la baraita completa. Un niño de nueve años y un día que sea un converso amonita o moabita; o que sea un converso egipcio o edomita; o que sea un samaritano, un gabaonita, un ḥalal o un mamzer, cuando tuvo relaciones con una sacerdotisa, o con una levita o una israelita, con ello la descalificó para casarse con el sacerdocio.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: כֹּל שֶׁזַּרְעוֹ פָּסוּל — פּוֹסֵל, כֹּל שֶׁאֵין זַרְעוֹ פָּסוּל — אֵינוֹ פּוֹסֵל. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: כֹּל שֶׁאַתָּה נוֹשֵׂא בִּתּוֹ — אַתָּה נוֹשֵׂא אַלְמְנָתוֹ, וְכֹל שֶׁאֵין אַתָּה נוֹשֵׂא בִּתּוֹ — אִי אַתָּה נוֹשֵׂא אַלְמְנָתוֹ.
Rabí Yosei dice: De los individuos mencionados anteriormente, cualquiera cuya descendencia sea no apta para entrar en la asamblea de Israel, descalifica a una mujer con la que tuvo relaciones de casarse con el sacerdocio. Sin embargo, cualquiera cuya descendencia no sea no apta no descalifica a una mujer por medio de relaciones. Rabán Shimon ben Gamliel dice: Cualquiera con cuya hija puedes casarte, puedes casarte con su viuda, incluso si eres sacerdote. Cualquiera cuya hija puede casarse con un judío de linaje intachable no descalifica a una mujer con la que tuvo relaciones de casarse con el sacerdocio. Y cualquiera con cuya hija no puedes casarte, no puedes casarte con su viuda si eres sacerdote.
מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, אָמַר קְרָא: ״וּבַת כֹּהֵן כִּי תִהְיֶה לְאִישׁ זָר״, כֵּיוָן שֶׁנִּבְעֲלָה לְפָסוּל לָהּ — פְּסָלָהּ.
La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos, que las relaciones con un hombre no apto vuelven a una mujer no apta para participar de la terumá y casarse con un sacerdote? Rav Yehuda dijo que Rav dijo: El versículo declara: “Y si la hija de un sacerdote se casa con un hombre común [ish zar], no comerá de aquello que es apartado de las cosas sagradas” (Levítico 22:12). De aquí puede derivarse que puesto que ella tuvo relaciones con alguien que no es apto para ella, él la descalificó para casarse con el sacerdocio, pues el significado literal de la expresión ish zar es un hombre que está excluido.
הַאי מִיבְּעֵי לֵיהּ דְּקָאָמַר רַחֲמָנָא בַּת כֹּהֵן דְּמִינַּסְבָא לְזָר — לָא תֵּיכוּל!
La Guemará pregunta: Ese versículo es necesario para enseñar la halakhade que el Misericordioso dice: La hija de un sacerdote que se casa con un no sacerdote, incluso uno con quien tiene permitido casarse, no puede participar de la teruma. Por lo tanto, no puede ser la fuente de la halakha de que las relaciones con un hombre no apto hacen que una mujer no sea apta para participar de la teruma y casarse con un sacerdote.
הָהִיא, מִ״וְּשָׁבָה אֶל בֵּית אָבִיהָ כִּנְעוּרֶיהָ מִלֶּחֶם אָבִיהָ תֹּאכֵל״ נָפְקָא. מִדְּקָאָמַר רַחֲמָנָא: ״וְשָׁבָה אֶל בֵּית אָבִיהָ ... תֹּאכֵל״, מִכְּלָל דְּמֵעִיקָּרָא לָא אָכְלָה.
La Guemará responde: Esa prohibición se deriva de el versículo: “Pero si la hija de un sacerdote queda viuda o divorciada, y no tiene hijos, y regresa a la casa de su padre, como en su juventud, podrá comer del pan de su padre” (Levítico 22:13). Del hecho de que el Misericordioso dice: “Y regresa a la casa de su padre… podrá comer”, puede inferirse que inicialmente, mientras estaba casada con un no sacerdote, ella no tenía permitido comer. Por lo tanto, la prohibición contra una mujer que mantuvo relaciones sexuales con un hombre no apto de participar de teruma puede derivarse del versículo anterior, ya que no es necesario para esta halakha.
אִי מֵהַהִיא, הֲוָה אָמֵינָא: לָאו הַבָּא מִכְּלַל עֲשֵׂה — עֲשֵׂה, כְּתַב רַחֲמָנָא הַאי לְלָאו. [לָאו] מִ״וְכָל זָר לֹא יֹאכַל קֹדֶשׁ״ נָפְקָא.
La Guemará rechaza esta respuesta: Si la prohibición contra la hija de un sacerdote que se casó con un no sacerdote de participar de teruma se hubiera derivado solo de ese último versículo, yo habría dicho que es una prohibición que surge de una mitzvá positiva, ya que está expresada en forma positiva, y según el principio de que una prohibición que surge de una mitzvá positiva es una mitzvá positiva, ella no sería pasible de recibir un castigo impuesto por el tribunal. El Misericordioso, por lo tanto, escribe ese versículo anterior para establecer una prohibición explícita. La Guemará responde: La prohibición contra la esposa de un no sacerdote de participar de teruma se deriva de un versículo diferente: "Ningún hombre común puede comer de lo sagrado" (Levítico 22:10).