y la manumisión de un esclavo libera la propiedad de un gravamen. Si alguien puso un bien bajo gravamen por su deuda y posteriormente lo consagró; o si el bien bajo gravamen es pan leudado y llegó la festividad de Pésaj; o si el bien es un esclavo y lo liberó, el gravamen queda anulado, y el acreedor debe reclamar su deuda de los otros bienes del deudor. También en el caso del manto, porque fue colocado sobre el cadáver, fue consagrado al muerto. En consecuencia, está prohibido obtener beneficio de él. Por lo tanto, queda liberado para la mujer de debajo del gravamen.

Rav Yehuda dijo: Si la esposa trajo consigo al matrimonio dos bienes de inversión garantizada por valor de mil dinares, y estos aumentaron de valor hasta alcanzar dos mil, uno de ellos ella lo cobra como pago de su contrato matrimonial, pues ahora vale su dote de mil dinares. Y en cuanto al otro , ella paga su valor monetario y lo toma de su marido porque es un bien de la familia paterna.

La Guemará pregunta: ¿Qué nos está enseñando? ¿Acaso que los bienes de la familia paterna de ella le pertenecen? Rav Yehuda ya dijo esto una vez, en su declaración anterior. La Guemará responde: La última declaración también era necesaria, no sea que digas que esto se aplica solo cuando ella viene a cobrar su ketubá, que legítimamente le pertenece, pero para dar dinero y tomar bienes que valen más de lo que su marido le debe, podrías decir que ella no puede hacerlo, aunque la propiedad en cuestión sea un bien de la familia paterna de ella. Por lo tanto, Rav Yehuda nos enseña que ella puede tomar todos los bienes de la familia paterna de ella y pagar por lo que valen más allá de la deuda de su marido con ella.

MISHNÁ: Con respecto a una mujer israelita que se casó con un sacerdote y él murió y la dejó embarazada, sus esclavos de inversión garantizada no pueden participar de la teruma durante su embarazo, debido a la parte del feto, como heredero de su padre, en la propiedad de los esclavos. En el caso opuesto, cuando el marido israelita de una hija de sacerdote murió y la dejó embarazada, el feto la descalifica para participar de la teruma. Sin embargo, en el caso actual, el feto no habilita a su madre ni a los esclavos para participar de la teruma, a pesar del hecho de que es hijo de un sacerdote. Esta es la declaración de Rabí Yosei.

Los Rabinos le dijeron: Puesto que testificaste ante nosotros sobre el caso de una mujer israelita que estaba casada con un sacerdote, en el caso de la hija de un sacerdote que estaba casada con un sacerdote y él murió y la dejó embarazada, sus esclavos tampoco deben participar de la teruma, debido a la parte del feto. La misma halakha debe aplicarse tanto si la mujer es israelita como si es hija de un sacerdote.

GEMARA:Se planteó un dilema ante los sabios: ¿Es la razón de la decisión de Rabí Yosei porque sostiene que un feto en el vientre de una no sacerdotisa no es sacerdote, ya que se considera parte del cuerpo de su madre y se convierte en sacerdote solo al nacer, y por lo tanto los esclavos en los que posee una parte podrán comer terumá solo en esa etapa? ¿O acaso Rabí Yosei opina que solo quien ha nacido permite que otros participen de la terumá, mientras que quien aún no ha nacido no permite que otros participen, aunque sea considerado sacerdote?

¿Cuál es la diferencia práctica entre las dos posibles razones? Es el caso de un feto en el vientre de la sacerdotisa, la hija de un sacerdote. Si la lógica de Rabí Yosei es que el feto en el vientre de una no sacerdotisa es un no sacerdote, ese no es el caso aquí, y por lo tanto los esclavos deben participar de la teruma. ¿Cuál es la halakha en este caso? Rabba dijo que este es el razonamiento de Rabí Yosei: Él sostiene que un feto en el vientre de una no sacerdotisa es un no sacerdote. Rav Yosef dijo: Su lógica es que solo quien ha nacido permite que otros participen de la teruma, mientras que quien aún no ha nacido no permite que otros participen.

La Guemará plantea una objeción a la opinión de Rav Yosef a partir de una baraita que continúa la última cláusula de la mishná: Los Sabios dijeron a Rabí Yosei: Ya que testificaste ante nosotros sobre el caso de una mujer israelita casada con un sacerdote, en el caso de la hija de un sacerdote casada con un sacerdote, cuál es la halakha? Él les dijo: Con respecto al primer caso, oí de mis maestros que los esclavos no participan de la teruma, pero con respecto a este, no oí tal cosa.

Concedido, si dices que el razonamiento de Rabí Yosei es que un feto en el vientre de una no sacerdotisa no es sacerdote, esta es la razón por la que les dijo: Este caso lo oí, pero este caso no lo oí. Hay una distinción lógica entre los dos casos, pues en el último caso el feto no está en el vientre de una no sacerdotisa. Sin embargo, si dices que su fundamento es que solo quien ha nacido permite a otros participar de la teruma, mientras que quien no ha nacido no permite a otros participar, ¿qué quiere decir al afirmar: Este caso lo oí, pero este caso no lo oí? Es el mismo caso con respecto a este principio. La Guemará concluye: Esta es una objeción difícil.

Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Esta es la opinión de Rabí Yosei. Sin embargo, los Rabinos dicen que si el marido fallecido tiene hijos, los esclavos comen terumádebido a los hijos, ya que ellos heredan a los esclavos. Si no tiene hijos, ellos comen terumádebido a sus hermanos, quienes heredan su propiedad. Si tampoco tiene hermanos, ellos comen debido a toda la familia, que hereda su propiedad. El feto no los descalifica, ya que todavía no posee su parte de la herencia.

La Guemará pregunta: Al decir que esta es solo la postura de Rabí Yosei, Shmuel aparentemente indica que él mismo no sostiene esa opinión. Sin embargo, Shmuel dijo a Rav Ḥana de Bagdad: Ve y tráeme una asamblea de diez hombres, y te diré ante ellos una halakha que procuro difundir: Aquel que transfiere la propiedad de un objeto a un feto, el feto adquiere dicho objeto. En consecuencia, según Shmuel, un feto puede poseer propiedad, lo cual es la premisa de la postura de Rabí Yosei de que un feto comparte la herencia incluso antes de nacer. La Guemará responde: Más bien, aunque Shmuel dijo que esta es solo la postura de Rabí Yosei, él sostiene lo mismo. ¿Qué Shmuel nos está enseñando al decir esto? Nos está enseñando que los Rabinos discrepan de Rabí Yosei.

La Guemará pregunta: Pero ¿realmente discrepan? Rabí Zakkai planteó una objeción a esta afirmación a partir de una baraita: Este fue un testimonio de que Rabí Yosei atestiguó que oyó de boca de Shemaya y Avtalyon, y los rabinos reconocieron su testimonio. Aparentemente, aceptaron su opinión. Rav Ashi dijo: ¿Acaso esa baraitadice: Y los rabinos aceptaron su testimonio? Dice: Y reconocieron su testimonio, lo que indica que su opinión es razonable. Sin embargo, no aceptaron su dictamen.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Si el sacerdote que estaba casado con una mujer israelita murió y dejó hijos, tanto los esclavos de la propiedad de usufructo como los esclavos de la propiedad de inversión garantizada pueden participar de teruma. Los esclavos de la propiedad de inversión garantizada pertenecen a los hijos, que son sacerdotes, y los esclavos de la propiedad de usufructo pertenecen a la mujer, que participa de teruma debido a sus hijos. Si él dejó a su esposa embarazada y no dejó hijos, tanto estos esclavos como aquellos esclavos no pueden participar de teruma. Si dejó hijos y la dejó embarazada, los esclavos de la propiedad de usufructo que le pertenecen participan de terumatal como ella participa debido a sus hijos. Sin embargo, los esclavos de la propiedad de inversión garantizada, que son heredados por los hijos, no pueden participar, debido a la parte del feto, ya que este también los hereda, pues un feto puede descalificar a alguien de participar de terumapero no puede habilitar a alguien para participar. Esta es la declaración de Rabí Yosei.

Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yosei, dice en nombre de su padre: Si el sacerdote dejó una hija, ella permite que los esclavos participen de la teruma; sin embargo, un hijo no permite que participen. Rabí Shimon ben Yoḥai dice: Si entre los hijos del sacerdote hay varones, los esclavos participan de la teruma. Pero si son todas mujeres, no participan, no sea que se descubra que el feto es varón, y las hijas no reciben nada de la herencia donde hay un hijo. El feto varón sería el único heredero, y no permite que los esclavos participen de la teruma.

La Guemará pregunta: ¿Por qué Rabí Shimón ben Yoḥai explica específicamente que, si los hijos son mujeres, los esclavos no pueden participar de la terumá, no sea que el feto resulte ser varón? Derive la norma de que los esclavos no participan de la terumá de la halajáde que un feto femenino también descalifica a sus esclavos de participar de la terumá. Puesto que el sacerdote solo tiene hijas, ellas lo heredan, y el feto femenino también recibe una parte de la herencia. La Guemará responde: Rabí Shimón ben Yoḥai declaró una razón y otra. Una razón es que una mujer también descalifica a sus esclavos de participar de la terumá, y otra razón es no sea que el feto resulte ser varón, y las hijas no tienen parte en la herencia en absoluto en un lugar donde hay un hijo.

La Guemará pregunta con respecto a la primera cláusula de la declaración de Rabí Shimon, que si entre los hijos del sacerdote hay varones, los esclavos pueden participar de la terumá: Pero, aunque los hijos heredan de su padre, ¿no hay un feto que deba tomarse en cuenta, ya que quizá él también sea varón y, por lo tanto, tenga una parte en la herencia? La Guemará responde: Rabí Shimon sostiene