eran hermanas gemelas y se convirtieron en las matriarcas de familias de distinguidos eruditos de la Torah.

La Guemará pregunta: ¿Acaso las mujeres no están obligadas a ser fructíferas y multiplicarse? ¿No dijo Rav Aḥa bar Rav Ketina que Rabí Yitzḥak dijo: Hubo un incidente con cierta mujer que era medio esclava y medio libre y, por lo tanto, no podía casarse ni con un esclavo cananeo ni con un judío, y obligaron a su amo y él la convirtió en una mujer libre. Presumiblemente, la razón por la que el tribunal obligó a su amo a liberarla fue para que pudiera cumplir la mitzvá de ser fructífera y multiplicarse. Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: La razón por la que obligaron a su amo a liberarla fue porque otros la trataban con liviandad. Como sabía que no podía casarse, se involucraba en actividad promiscua, y el tribunal obligó a su amo a liberarla para salvarla a ella y a otros del pecado.

MISHNÁ:Una viuda casada con un Sumo Sacerdote, y una divorciada o una yevama que realizó ḥalitza [ḥalutza] casada con un sacerdote común son todas uniones prohibidas por la ley de la Torah. Si una de estas mujeres trajo consigo al matrimonio esclavos de usufructo [melog] o esclavos de inversión garantizada, entonces los esclavos de usufructo no participan de la teruma, pero los esclavos de inversión garantizada sí participan de la teruma.

Y estos son esclavos de usufructo de la propiedad: Son aquellos respecto de los cuales la pareja estipuló que si los esclavos mueren, su muerte es pérdida de ella, y si aumentan de valor, su aumento es ganancia de ella. Aunque el marido está obligado a su sustento, no participan de teruma, ya que le pertenecen a ella, no a él. Él posee solo el derecho de su uso mientras esté casado con ella. Y estos son esclavos de inversión garantizada: Son aquellos respecto de los cuales la pareja estipuló que si mueren, su muerte es pérdida de él, y si aumentan de valor, su aumento es ganancia de él. Puesto que él asume la responsabilidad financiera de compensarla en caso de su pérdida, participan de teruma, ya que se consideran propiedad de él.

En el caso de una mujer israelita que se casó con un sacerdote en un matrimonio halájico y que llevó esclavos consigo al matrimonio, ya sea que sean esclavos de propiedad usufructuaria o esclavos de inversión garantizada, participan de la terumá. Y en el caso de la hija de un sacerdote que se casó con un israelita y que llevó esclavos consigo al matrimonio, ya sea que sean esclavos de propiedad usufructuaria o esclavos de inversión garantizada, no participan de la terumá, aunque, por ser hija de un sacerdote, antes se le permitía a ella y a sus esclavos participar de la terumá.

GEMARA: La mishná establece que si un sacerdote se casó con una mujer prohibida para él, los esclavos de propiedad usufructuaria de su esposa no participan de la terumá. La Guemará pregunta: ¿Por qué es así? Que este caso sea como el de su adquisición que adquirió una adquisición, como se enseña en una baraita: ¿De dónde se deriva con respecto a un sacerdote que se casó con una mujer y adquirió esclavos, que ellos participan de la terumá? Como está dicho: “Pero si un sacerdote compra alguna persona, adquisición de su dinero, él podrá comer de ello” (Torah 22:11).

¿Y de dónde se deriva, con respecto a la esposa de un sacerdote que adquirió esclavos y a los esclavos de un sacerdote que adquirieron esclavos, que los esclavos adquiridos también pueden participar de la terumá? Como está dicho: “Pero si un sacerdote compra alguna persona, adquisición de su dinero, podrá comer de ello,” lo cual se interpreta en el sentido de que: si su adquisición adquirió una adquisición, esta última participa de la terumá. También aquí, puesto que los esclavos de propiedad usufructuaria pertenecen a su esposa, debería permitírseles participar de la terumá.

La Guemará responde: El principio es que cualquiera que sea apto para participar de la terumá puede permitir que otros participen de la terumá, y cualquiera que no participa de la terumá no puede permitir que otros participen. Dado que la esposa del sacerdote en este caso no participa de la terumá, ya que su matrimonio está prohibido, sus esclavos tampoco participan de la terumá.

La Guemará pregunta: ¿Y es así, que quien no participa de terumano puede permitir que otros participen? ¿Pero no están los casos de un sacerdote incircunciso porque se consideró demasiado peligroso para él y de todos los sacerdotes impuros, que no participan de teruma, y sin embargo permiten que sus esposas y esclavos participen de teruma? La Guemará responde: La diferencia es que allí, en esos casos, no hay una descalificación inherente que los haga no aptos para participar de teruma. El impedimento para su participación en teruma equivale a una situación en la que les duele la boca, y por eso se abstienen de comer teruma. Conservan, sin embargo, el derecho fundamental de participar de teruma, y por lo tanto también pueden permitir que otros participen.

La Guemará pregunta: ¿Pero acaso no existe el caso de un hijo nacido de una relación incestuosa o adúltera [mamzer], que no participa de la terumá y sin embargo permite que otros participen? Si una mujer israelita estaba casada con un sacerdote y posteriormente enviudó o se divorció, y un hijo de esa unión se casó con un mamzer y luego tuvo un hijo, en ese caso, incluso si el hijo de la mujer ha muerto, ella participa de la terumá debido a su nieto, ya que tiene un descendiente vivo de un sacerdote, aunque ese descendiente sea un mamzer. Aunque este niño no participa de la terumá, permite que su abuela participe de ella.

Ravina dijo que el principio anterior se refiere al caso de una adquisición que participa de terumá. Si la adquisición de un sacerdote participa de terumá, permite que otros participen, mientras que una adquisición que no participa, por ejemplo, su esposa prohibida, no puede permitir que otros participen.

Y Rava dijo una solución diferente. Según la ley de la Torah, los esclavos de la esposa prohibida en efecto participan de la teruma, ya que están incluidos en la categoría de: Su adquisición que adquirió una adquisición. Y fueron los Sabios quienes decretaron prohibiéndoles participar de la teruma, para que la mujer casada ilícitamente con un sacerdote diga: Yo no participo de su teruma y mis esclavos no participan de ella tampoco, para que se dé cuenta de que no es una esposa válida, sino que más bien ella es como una prostituta para él. Su marido por lo tanto llegará a divorciarse de ella, que es el resultado deseado.

Rav Ashi dijo una razón diferente para la prohibición: Es un decreto rabínico no sea que ella haga que esos esclavos participen de la terumá incluso después de la muerte de su marido, el sacerdote. Mientras él vive, se les permite participar de la terumá, ya que ella es considerada su adquisición y ellos le pertenecen a ella. Una vez que él muere, ella ya no es su adquisición.

La Guemará pregunta: Sin embargo, si eso es así, que el decreto es por temor a que ella haga que esos esclavos participen de la terumá después de la muerte de su marido, entonces cualquier mujer israelita que se casa con un sacerdote no debería permitir que sus esclavos de propiedad usufructuaria participen de la terumá tampoco, debido al mismo decreto rabínico, no sea que ella les haga participar de la terumá después de la muerte de su marido.

Más bien, Rav Ashi dijo que el decreto se refiere a una sacerdotisa viuda, hija de un sacerdote, que luego se casó con el Sumo Sacerdote, ya que es probable que ella racionalice permitir que sus esclavos participen de la terumá después de la muerte del Sumo Sacerdote de la siguiente manera: Inicialmente, mis esclavos participaban de la terumá de la casa de mi padre. Luego yo me casé con este hombre, y ellos participaron de la terumá de mi marido. Y ahora que mi marido murió, he regresado a la circunstancia original, y por lo tanto ellos pueden una vez más participar de la terumá de mi padre. Y ella no se da cuenta de que esto no es así, pues inicialmente no se convirtió en una mujer descalificada para casarse con un sacerdote [jalalá], pero ahora, al casarse ilícitamente con un Sumo Sacerdote, se convirtió en una jalalá, y tanto ella como sus esclavos no participan de la terumá incluso al regresar a la casa de su padre.

La Guemará pregunta: Esto encaja bien como explicación de la mishná, con respecto a una sacerdotisa viuda. Sin embargo, si esa viuda que se casó con un Sumo Sacerdote era una mujer israelita, ¿qué se puede decir? No hay razón para el decreto en ese caso. La Guemará responde: Con respecto a la viudez, los Sabios no distinguieron entre un tipo de viuda y otro. Una vez que emitieron un decreto debido a una viuda, lo aplicaron a todas las viudas.

Se enseñó: Con respecto a una mujer que aporta bienes tasados, garantizados a su contrato matrimonial con su marido, él está obligado a devolverlos al concluir el matrimonio. Al cobrar su contrato matrimonial, por ejemplo, tras el divorcio, si ella dice: Me llevo mis pertenencias, y él dice: Estoy dispuesto a darte solo su valor monetario, la halakha favorece a quién? Rav Yehuda dijo: