de donde fuisteis labrados, y a la cavidad del pozo de donde fuisteis excavados” (Isaías 51:1), y está escrito en el versículo siguiente: “Mirad a Abraham vuestro padre y a Sara, que os dio a luz” (Isaías 51:2), lo que indica que los órganos sexuales fueron formados para ellos, señalado por las palabras labrados y excavados, con el transcurso del tiempo.

Rav Naḥman dijo que Rabba bar Avuh dijo: Nuestra madre Sara era inicialmente una mujer sexualmente subdesarrollada [aylonit], como está dicho: “Y Sara era estéril; no tenía hijo” (Génesis 11:30). Las palabras superfluas: “No tenía hijo” indican que ni siquiera tenía un lugar, es decir, un útero, para un hijo.

Rav Yehuda, hijo de Rav Shmuel bar Sheilat, dijo en nombre de Rav: Enseñaron que él espera diez años solo con respecto a las personas que vivieron en las generaciones anteriores, cuyos años eran numerosos, es decir, vivían más tiempo. Sin embargo, con respecto a las personas que viven en las generaciones posteriores, cuyos años son pocos, espera solo dos años y medio antes de divorciarse de ella, correspondiente a el período de tres embarazos. Rabba dijo en nombre de Rav Naḥman: Espera tres años, correspondiente a las tres rememoraciones de mujeres estériles por parte de Dios, como dijo el Maestro: En Rosh HaShana, Sarah, Rachel y Hannah fueron recordadas, es decir, Dios les dio hijos. Dado que Dios determina en Rosh HaShana si las mujeres estériles concebirán ese año, uno puede permanecer casado hasta que hayan pasado tres oportunidades de ese tipo.

Sin embargo, Rabba mismo dijo: Estos principios no son aceptados como halakha. ¿Por qué no? Ahora considera, ¿quién estableció el contenido de la mishná? Rabí Yehuda HaNasi. Sin embargo, en los días del rey David, muchos años antes de la época de Rabí Yehuda HaNasi, los años de una esperanza de vida promedio ya se habían reducido, como está escrito: “Los días de nuestros años son setenta años, y si con vigor, ochenta años” (Salmos 90:10). En consecuencia, si Rabí Yehuda HaNasi incluyó en la mishná la afirmación de que uno permanece casado durante diez años, eso debe aplicarse incluso hoy en día.

La Guemará pregunta sobre el lenguaje de la baraita. Y qué hay de esta expresión: Quizás él no mereció ser edificado por medio de ella; quizás fue ella quien no mereció construir una familia. La Guemará responde: Ella, puesto que no está obligada a ser fructífera y multiplicarse, no es castigada. Por lo tanto, el mérito de ambos depende de él, y no de ella.

La Guemará cuestiona la afirmación de la mishná de que, si alguien no tuvo hijos después de diez años, debe casarse con otra mujer. ¿Es así? ¿Acaso los Sabios no le dijeron a Rabí Abba bar Zavda: Cásate con una mujer y ten hijos, y él les dijo: Si yo hubiera sido merecedor, ya tendría hijos de mi primera esposa? Esto indica que no hay obligación de volver a casarse si uno no tuvo hijos con su primera esposa. La Guemará responde: Allí, Rabí Abba bar Zavda simplemente estaba evadiendo a los Rabinos con una excusa, pues la verdadera razón por la que no se casaba era que Rabí Abba bar Zavda quedó impotente por el discurso de Rav Huna. Los alumnos de Rav Huna se contenían de hacer sus necesidades hasta que terminaran sus largos sermones, lo que hizo que se volvieran estériles.

La Guemará relata de manera similar que Rav Giddel quedó impotente por el discurso de Rav Huna, Rav Ḥelbo quedó impotente por el discurso de Rav Huna, y Rav Sheshet quedó impotente por el discurso de Rav Huna. La Guemará relata: Rav Aḥa bar Ya’akov fue afligido por suskhinta, una enfermedad causada por contener la orina. Lo suspendieron de la columna de cedro que sostenía la casa de estudio, y una sustancia tan verde como una hoja de palma salió de él, y se curó. Rav Aḥa bar Ya’akov dijo: Éramos sesenta ancianos presentes en ese momento, y todos quedaron impotentes por el discurso de Rav Huna, excepto yo, pues cumplí respecto de mí mismo el versículo: "La sabiduría preserva la vida de quien la posee" (Eclesiastés 7:12). Usé la cura mencionada arriba para evitar quedar impotente.

§ Se enseñó en la mishná que si un hombre se divorció de su esposa después de diez años sin hijos, ella tiene permitido casarse con un segundo hombre, que puede permanecer casado con ella durante diez años. La Guemará comenta: Un segundo marido, sí, pero un tercero, no. Una vez que ha estado casada con dos hombres sin hijos durante diez años con cada uno, se presume que no puede tener hijos.

La Guemará comenta: ¿Quién es el tanna de la mishná? Es Rabí Yehuda HaNasi, quien sostiene que una presunción legal [ḥazaka] queda establecida después de dos ocasiones. Como se enseña en una baraita: Si una mujer circuncidó a su primer hijo y él murió como resultado de la circuncisión, y circuncidó a su segundo hijo y él también murió, no debe circuncidar a su tercer hijo, ya que las muertes de los dos primeros producen una presunción de que los hijos de esta mujer mueren como resultado de la circuncisión. Esta es la declaración de Rabí Yehuda HaNasi. Rabán Shimon ben Gamliel dice: Debe circuncidar a su tercer hijo, ya que no se considera que exista una presunción legal de que sus hijos mueren por la circuncisión, pero no debe circuncidar a su cuarto hijo si sus tres primeros hijos murieron como resultado de la circuncisión.

La Guemará pregunta: ¿No se enseña lo contrario en una baraita, que Rabí Yehuda HaNasí sostiene que el tercer hijo de la mujer debe ser circuncidado, y Rabán Shimón ben Gamliel sostiene que no debe ser circuncidado? ¿Cuál de ellos fue compuesto más tarde y, por lo tanto, se presume que es más fiable?

La Guemará sugiere: Ven y escucha, pues Rabí Ḥiyya bar Abba dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Un incidente ocurrió con cuatro hermanas en Tzippori, en el que la primera hermana circuncidó a su hijo y murió, y la segunda hermana circuncidó a su hijo y murió, y la tercera circuncidó a su hijo y él también murió. La cuarta hermana compareció ante Rabán Shimón ben Gamliel, quien le dijo: No lo circuncides. Esto indica que, según Rabán Shimón ben Gamliel, una presunción se establece solo después de tres ocurrencias.

La Guemará refuta esta prueba: Quizás, si la tercera hermana hubiera venido ante él, también le habría dicho el mismo dictamen. La Guemará pregunta: Si es así, ¿cuál es el propósito del testimonio de Rabbi Ḥiyya bar Abba? ¿Por qué habría relatado este incidente si no nos enseña nada? La Guemará responde: Quizás viene a enseñarnos que las hermanas establecen una presunción en un caso como este, aunque los niños que murieron no eran de la misma madre.

Rava dijo: Ahora que has dicho que las hermanas establecen una presunción, un hombre no debe casarse con una mujer de una familia de epilépticos o de una familia de leprosos, ya que estas enfermedades podrían ser hereditarias. La Guemará añade: Y esto se aplica solo si se estableció tres veces, es decir, tres miembros de la familia están afligidos por la enfermedad.

La Guemará pregunta: ¿Qué conclusión halájica fue sobre este asunto? ¿Se establece una presunción después de dos ocurrencias o solo después de tres? Cuando Rav Yitzḥak bar Yosef vino de Eretz Yisrael, dijo: Ocurrió un incidente ante Rabbi Yoḥanan en la sinagoga de la ciudad de Maon en un Yom Kippur que ocurrió en Shabat. La primera hermana circuncidó a su hijo y él murió; la segunda hermana circuncidó a su hijo y él también murió. La tercera hermana vino ante él, y él le dijo: Ve y circuncida a tu hijo, ya que una presunción no se establece después de solo dos ocurrencias.

Abaye dijo a Rav Yitzḥak: Asegúrate de que tu informe sea preciso, pues estás permitiendo una acción que de otro modo constituiría una prohibición y un peligro. Si no se debe circuncidar al tercer bebé, hacerlo sería un trabajo prohibido y pondría en peligro la vida del niño.

La Guemará comenta: Abaye se basó en este informe y fue y se casó con Ḥuma, la hija de Isi, hijo de Rav Yitzḥak, hijo de Rav Yehuda. Ḥuma había estado previamente casada con Raḥava de Pumbedita, y él murió, y luego se casó con Rav Yitzḥak, hijo de Rabba bar bar Ḥana, y él murió; y él, Abaye, se casó con ella sin embargo, sin preocuparse de que hubiera quedado establecida como una mujer cuyos maridos mueren; y él murió también mientras estaba casado con ella.

Rava dijo: ¿Hay alguien que haga una acción como esta y ponga en peligro su propia vida al casarse con una mujer así? ¿No fue él, Abaye, quien dijo que Avin es confiable pero Yitzḥak el Rojo, es decir, Rav Yitzḥak bar Yosef, no es confiable? Luego procede a explicar la diferencia entre ellos: Avin regresa a Eretz Israel y oye si los Sabios de allí revocan sus fallos anteriores, mientras que Yitzḥak el Rojo no regresa a Eretz Israel y nunca se entera de si los Sabios de allí revocan sus fallos. Y además, digamos que discrepan con respecto a si una presunción queda establecida por dos o por tres muertes debidas a la circuncisión, pero ¿acaso necesariamente discuten con respecto al matrimonio?

La Guemará responde: Sí, y así se enseñó en una baraita: Si una mujer estuvo casada con su primer marido y él murió, con un segundo y él también murió, no puede casarse con un tercer marido. Esta es la declaración de Rabí Yehuda HaNasi. Rabán Shimón ben Gamliel dice: Ella puede casarse con un tercer marido, pero si él también muere, no puede casarse con un cuarto marido.

La Guemará pregunta: Concedido con respecto a la circuncisión, se puede establecer una presunción de muerte debido a la circuncisión porque hay familias cuya sangre es fina y no coagula bien, y hay familias cuya sangre coagula. Sin embargo, en el caso del matrimonio, ¿cuál es la razón para preocuparse de que un marido posterior muera? Rav Mordekhai dijo a Rav Ashi: Avimi de Hagron-ya dijo en nombre de Rav Huna lo siguiente: Su fuente es la causa. En otras palabras, la mujer tiene algún tipo de condición que hace que quienes tienen relaciones con ella mueran. Y Rav Ashi dijo que su constelación es la causa de la muerte de sus maridos.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia práctica entre ellos? La Guemará responde: Hay una diferencia entre ellos en un caso en que un hombre la desposó y murió antes de la boda; alternativamente, en un caso en que él cayó de una palmera y murió. Si la preocupación se debe a las relaciones sexuales, entonces en estos casos la muerte del marido no puede atribuirse a su esposa. Por el contrario, si la preocupación se debe a su mala fortuna, la muerte del marido puede atribuirse a su esposa incluso en estos casos.

Rav Yosef, hijo de Rava, dijo a Rava: Le pregunté a Rav Yosef si la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, y me dijo: Sí. Después le pregunté si la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabán Shimon ben Gamliel, y me dijo: Sí. ¿Se estaba burlando de mí al emitir fallos contradictorios?

Rava le dijo: No, haymishnayot sin atribución de acuerdo con cada opinión, y él resolvió para ti que la halakha está de acuerdo con cada opinión en casos particulares. Con respecto a matrimonio y azotes, la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi de que dos ocurrencias son suficientes para una presunción. En cuanto a patrones establecidos de sangrado menstrual y un buey amonestado, la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabán Shimon ben Gamliel de que una presunción se establece después de tres ocurrencias.

La Guemará identifica las halakhot antes mencionadas. Matrimonio se refiere a lo que dijimos con respecto a una mujer cuyos maridos han muerto. El caso de azotes es como aprendimos en una mishná (Nidda 63b): Aquel que fue azotado por transgredir una ley de la Torah, y repitió la misma transgresión y fue azotado de nuevo, si entonces repite el pecado por tercera vez, el tribunal lo coloca en una cámara estrecha, abovedada, y le dan cebada hasta que su estómago reviente. Una vez que ha pecado y ha sido azotado dos veces, ha establecido una presunción de maldad, y cuando peca de nuevo se le hace morir para que no continúe pecando. El caso de patrones establecidos de sangrado menstrual es como aprendimos en una mishná (Nidda 63b): Una mujer no