de aquello que no es posible. La humanidad fue creada inicialmente como varón y mujer, porque de otro modo la reproducción no habría sido posible. Sin embargo, este hecho no puede servir como fuente de que la mitzvá de fructificar y multiplicarse se cumple solo cuando uno tiene un hijo y una hija. La Guemará pregunta: Y Beit Hillel, que también aprendan de Moisés. Beit Hillel podría decirte: Moisés actuó basándose en su propia comprensión cuando se separó de su esposa, pero esto no significa que a un hombre se le permita descuidar la mitzvá de fructificar y multiplicarse después de engendrar dos varones, como se enseña en una baraita: Moisés hizo tres cosas basándose en su propia comprensión, y su comprensión coincidió con la percepción del Omnipresente: Se separó de su esposa, rompió las tablas y añadió un día a los días de separación antes de la revelación en el Sinaí.

La Guemará aclara: Cuando Moisés se separó de su esposa después de la revelación en el Sinaí, ¿qué interpretó que lo llevó a hacerlo? Él dijo: Si en el caso de Israel, con quienes la Presencia Divina habló solo temporalmente y para quienes Dios estableció un tiempo específico para la revelación, la Torah declaró: “No os acerquéis a mujer” (Éxodo 19:15), yo, Moisés, que estoy apartado para el habla divina todo el tiempo y para quien Dios no estableció un tiempo específico, con mayor razón debo separarme de mi esposa. Y su percepción coincidió con la percepción del Omnipresente, como está dicho después de la revelación en el Sinaí: “Ve, diles: Volved a vuestras tiendas; y tú, quédate aquí conmigo” (Deuteronomio 5:26–27). Esto indica que, mientras los demás podían regresar a sus hogares y a la vida matrimonial normal después de la revelación en el Sinaí, Moisés debía permanecer con Dios y no regresar con su esposa.

Moisés rompió las tablas בעקבות el pecado del Becerro de Oro. ¿Qué interpretó que lo llevó a hacerlo? Moisés dijo: Si en el caso del cordero pascual, que es solo una de las 613 mitzvot, la Torah dice: “Ningún extranjero comerá de él” (Éxodo 12:43), excluyendo no solo a los gentiles sino también a los judíos apóstatas, entonces aquí, en el caso del Becerro de Oro, donde las tablas representan toda la Torah y donde el pueblo judío son apóstatas, ya que están adorando al becerro, con mayor razón deben ser excluidos de recibirlas.

Y su percepción coincidió con la percepción del Omnipresente, como está escrito: “Las primeras tablas que rompiste [asher shibbarta]” (Éxodo 34:1), y Reish Lakish dijo: La palabra asher es una alusión al hecho de que el Santo, Bendito sea, le dijo a Moisés: Que tu fuerza sea firme [yishar koḥakha] por haber roto las tablas.

Cuando Moisés añadió un día a los días de separación antes de la revelación en el Sinaí basándose en su propia percepción, ¿qué interpretó que lo llevó a hacerlo? Razonó que, puesto que está escrito: “Y santificadlos hoy y mañana” (Éxodo 19:10), la yuxtaposición de las palabras “hoy” y “mañana” enseña que hoy es como mañana: Así como mañana los hombres y las mujeres se separarán durante ese día y la noche que lo precede, así también, hoy requiere separación para el día y la noche que lo precede. Como Dios le habló por la mañana, y la noche de ese día ya había pasado, Moisés dijo: Concluye de esto que la separación debe estar en vigor por dos días aparte de ahora, es decir, sin incluir el día del mandamiento. Por lo tanto, extendió la mitzvá de separación por un día. Y su percepción coincidió con la percepción del Omnipresente, pues la Presencia Divina no reposó sobre el Monte Sinaí hasta la mañana de Shabat, como Moisés había determinado.

§ Se enseña en una baraita que Rabí Natán dice que Beit Shammai dicen: La mitzvá de ser fructíferos y multiplicarse se cumple con dos varones y dos mujeres. Y Beit Hillel dicen: Un varón y una mujer.

Rav Huna dijo: ¿Cuál es la razón de Rabí Natán, de acuerdo con la opinión de Beit Shammai? Es como está escrito: “Y otra vez dio a luz a su hermano [et aḥiv] Abel [et Hevel]” (Génesis 4:2). El uso de la palabra superflua “et” indica que ella dio a luz a Abel y su hermana, además de Caín y su hermana. Y dice: “Porque Dios me ha designado otra descendencia en lugar de Abel; pues Caín lo mató” (Génesis 4:25). Esto indica que uno debe tener al menos cuatro hijos. Y los Rabinos, ¿cómo entienden este versículo? En su opinión, Eva estaba agradeciendo a Dios por haberle concedido otro hijo, pero uno no está obligado a tener cuatro hijos.

Se enseña en otrabaraita que Rabí Natán dice que Beit Shammai dicen: La mitzvá de ser fructífero y multiplicarse se cumple con un varón y una mujer. Y Beit Hillel dicen: O un varón o una mujer. Rava dijo: ¿Cuál es la razón de Rabí Natán de acuerdo con la opinión de Beit Hillel? Es como está dicho: “No la creó para ser un vacío; la formó para ser habitada” (Isaías 45:18), y uno ha hecho la tierra más habitada al añadir siquiera un hijo al mundo.

§ Se declaró que los amora’im discreparon sobre la siguiente cuestión: Si un hombre tuvo hijos cuando era gentil y él posteriormente se convirtió, Rabí Yoḥanan dijo: Él ya ha cumplido la mitzvá de ser fructífero y multiplicarse, y Reish Lakish dijo: Él no ha cumplido la mitzvá de ser fructífero y multiplicarse. Rabí Yoḥanan dijo que él ha cumplido la mitzvá de ser fructífero y multiplicarse, pues él ya tenía hijos. Y Reish Lakish dijo que él no ha cumplido la mitzvá de ser fructífero y multiplicarse, ya que el estatus legal de un converso que acaba de convertirse es como el de un niño recién nacido, y se considera como si no hubiera tenido hijos.

La Guemará comenta: Y ellos siguen su línea habitual de razonamiento, como fue declarado: Si uno tenía hijos cuando él era gentil y él posteriormente se convirtió, Rabí Yoḥanan dijo: No tiene primogénito con respecto a la herencia, es decir, el primer hijo que le nace después de su conversión no hereda una porción doble, ya que este hombre ya tenía “el primero de su vigor” (Deuteronomio 21:17), la descripción de la Torah del primogénito en este contexto, antes de convertirse. Y Reish Lakish dijo: Sí tiene primogénito con respecto a la herencia, ya que el estatus legal de un converso que acaba de convertirse es como el de un niño recién nacido.

La Guemará añade: Y es necesario exponer sus opiniones en ambos casos. Pues, si esto solo se hubiera enseñado con respecto a aquel primer caso de la mitzvá de fructificar y multiplicarse, se podría haber dicho que es solo en ese caso que Rabí Yoḥanan dijo su opinión, porque desde el principio, los gentiles también están sujetos a la mitzvá de fructificar y multiplicarse. Sin embargo, con respecto a la herencia, dado que no están sujetos a las halakhot de herencia, se podría decir que Rabí Yoḥanan concede a Reish Lakish.

Y, a la inversa, si su disputa fue expuesta solo con respecto a esta cuestión de herencia, yo habría dicho que es solo en este caso que Reish Lakish dijo su opinión, ya que las halakhot de herencia no se aplican a los gentiles. Pero con respecto a aquel caso, la mitzvá de fructificar y multiplicarse, se podría decir que él concede a Rabbi Yoḥanan. En consecuencia, es necesario que ambas disputas queden registradas.

Rabí Yoḥanan plantea una objeción a Reish Lakish basándose en el versículo: “En aquel tiempo, Berodac-baladán, hijo de Baladán, rey de Babilonia, envió una carta” (II Reyes 20:12), lo que indica que los gentiles son considerados hijos de sus padres. Por lo tanto, cuando se convierten, ya deberían haber cumplido la mitzvá de fructificar y multiplicarse. Reish Lakish le dijo a Rabí Yoḥanan: Cuando son gentiles sí tienen linaje familiar, pero cuando se convierten no tienen linaje, ya que ahora pertenecen a la familia del pueblo judío y su linaje anterior queda sin efecto.

Rav dijo: Todos están de acuerdo con respecto a un esclavo cananeo, en que no tiene linaje, como está escrito que Abraham dijo a sus esclavos: “Quedaos aquí con el asno” (Génesis 22:5). Este versículo se interpreta en el sentido de que ellos son una nación comparable a un asno, que no tiene linaje. La Guemará plantea una objeción basándose en un versículo relativo al esclavo cananeo de Jonatán: “Y Ziba tenía quince hijos y veinte siervos” (II Samuel 9:10), lo que indica que los hijos de un esclavo sí son considerados sus hijos. Rav Aḥa bar Ya’akov dijo: Esto es como la expresión: Un becerro, hijo de un buey. La palabra hijo en este contexto simplemente denota descendencia, no linaje.

La Guemará pregunta: Si es así, aquí también, con respecto a los gentiles, no hay prueba del versículo sobre Berodac-baladán de que tengan linaje familiar. La Guemará responde: Allí es diferente, pues la Torah lo identificó por su nombre y por el nombre de su padre, enfatizando así la conexión familiar. Pero aquí, no especifica los nombres de los hijos de Ziba. Y si lo deseas, di en cambio que la Torah identificó a los gentiles en otro lugar por su padre y por el padre de su padre, como está escrito: “Y el rey Asa los envió a Ben-hadad, hijo de Tabrimón, hijo de Hezión, rey de Aram, que habitaba en Damasco, diciendo” (I Reyes 15:18). Esto indica que hay linaje para los gentiles.

§ Se declaró que los amora’im discreparon sobre la siguiente cuestión: Si un hombre tuvo hijos y murieron, Rav Huna dijo: Él cumplió la mitzvá de ser fructífero y multiplicarse por medio de esos hijos. Rabbi Yoḥanan dijo: Él no cumplió la mitzvá.

La Guemará aclara las razones de sus opiniones: Rav Huna dijo que él ha cumplido la mitzvá debido a una declaración de Rav Asi, pues Rav Asi dijo que la razón de esta mitzvá es que el Mesías, hijo de David, no vendrá hasta que todas las almas del cuerpo se hayan agotado, es decir, hasta que todas las almas destinadas a habitar cuerpos físicos lo hagan, como está dicho: “Porque el espíritu que se envuelve proviene de Mí, y las almas que Yo he hecho” (Isaías 57:16). En consecuencia, una vez que un niño ha nacido y su alma ha entrado en un cuerpo, la mitzvá se ha cumplido, incluso si el niño muere posteriormente. Y Rabbi Yoḥanan dijo que él no ha cumplido la mitzvá, ya que requerimos: “Él la formó para ser habitada” (Isaías 45:18), y esto no se cumple cuando los hijos han fallecido y ya no habitan la tierra.

La Guemará plantea una objeción con respecto a la opinión de Rav Huna basándose en la siguiente baraita: