וְיֵשׁ לוֹ בָּנִים — לֹא יִשָּׂא אַיְלוֹנִית, שֶׁהִיא זוֹנָה הָאֲמוּרָה בַּתּוֹרָה. דְּאַזּוֹנָה כֹּהֲנִים הוּא דְּמִפַּקְדִי וְיִשְׂרָאֵל לָא מִפַּקְּדִי, מִשּׁוּם הָכִי קָתָנֵי כֹּהֵן.
y si tiene hijos, no puede casarse con una mujer sexualmente subdesarrollada, pues ella es la zona acerca de quien se declara en la Torah que un sacerdote no puede casarse con ella. Fueron los sacerdotes quienes recibieron el mandamiento de no casarse con una zona, pero a los israelitas no se les ordenó esto. Es por esa razón que enseñó la primera cláusula de la mishná acerca de un sacerdote, aunque esa halakha se aplica igualmente a los israelitas.
אָמַר רַב הוּנָא: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה, דִּכְתִיב: ״אָכְלוּ וְלֹא יִשְׂבָּעוּ הִזְנוּ וְלֹא יִפְרֹצוּ״, כׇּל בִּיאָה שֶׁאֵין בָּהּ פִּירְצָה — אֵינָהּ אֶלָּא בְּעִילַת זְנוּת.
Rav Huna dijo: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Yehuda? Como está escrito: “Y comerán, y no se saciarán; se prostituirán, y no se multiplicarán” (Oseas 4:10). Él expone el versículo de la siguiente manera: Cualquier relación sexual que no tenga la posibilidad de aumentar la población, porque la mujer es incapaz de tener hijos, no es otra cosa que relación sexual licenciosa.
תַּנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: כֹּהֵן לֹא יִשָּׂא אֶת הַקְּטַנָּה. אֲמַר לֵיהּ רַב חִסְדָּא לְרַבָּה: פּוֹק עַיֵּין בָּהּ, דִּלְאוּרְתָּא בָּעֵי לַהּ רַב הוּנָא מִינָּךְ. נְפַק עַיֵּין בָּהּ: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר סָבַר לַהּ כְּרַבִּי מֵאִיר, וְסָבַר לַהּ כְּרַבִּי יְהוּדָה.
§ Se enseñó en una baraita que Rabí Eliezer dice: Un sacerdote no puede casarse con una menor. Rav Ḥisda le dijo a Rabba: Ve e investiga esta halakha, pues por la noche Rav Huna te preguntará la razón del dictamen de Rabí Eliezer. Él fue e investigó esto, y llegó a la siguiente conclusión: Rabí Eliezer sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, y él también sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda.
סָבַר לַהּ כְּרַבִּי מֵאִיר, דְּחָיֵישׁ לְמִיעוּטָא. וְסָבַר לַהּ כְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּאָמַר: אַיְלוֹנִית זוֹנָה הָוְיָא.
Rabba explica: Él sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, quien dice que hay que tomar en cuenta a la minoría. Rabí Meir no permite suponer que un caso desconocido sea similar a la mayoría de los casos. En consecuencia, hay que tener en cuenta la posibilidad de que un menor resulte ser sexualmente subdesarrollado, aunque esto no sea cierto para la mayoría de las personas. Y él también sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien dijo que una mujer sexualmente subdesarrollada es una zona y por lo tanto está prohibida para un sacerdote.
וּכְרַבִּי מֵאִיר מִי סָבַר לַהּ? וְהָתַנְיָא: קָטָן וּקְטַנָּה לֹא חוֹלְצִין וְלֹא מְיַבְּמִין, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. אָמְרוּ לוֹ לְרַבִּי מֵאִיר: יָפֶה אָמַרְתָּ שֶׁאֵין חוֹלְצִין. ״אִישׁ״ כְּתִיב בַּפָּרָשָׁה, וּמַקְּשִׁינַן אִשָּׁה לְאִישׁ. אֶלָּא מַאי טַעְמָא אֵין מְיַבְּמִין?
La Guemará cuestiona la explicación de Rabá: ¿Y acaso Rabí Eliezer sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Meir? ¿No se enseñó en una baraita: Un niño menor y una niña menor no pueden realizar jalitzá ni matrimonio de levirato; esta es la declaración de Rabí Meir. Los Sabios dijeron a Rabí Meir: Hablaste bien cuando dijiste que no pueden realizar jalitzá, pues el término “hombre” está escrito en el pasaje de jalitzá (Deuteronomio 25:7–10), lo que limita la halajá a un varón adulto, y comparamos a una mujer con un hombre y por lo tanto limitamos la jalitzá a una mujer adulta. Sin embargo, ¿cuál es la razón por la que no pueden realizar matrimonio de levirato?
[אָמַר לָהֶם:] קָטָן — שֶׁמָּא יִמָּצֵא סָרִיס, קְטַנָּה — שֶׁמָּא תִּמָּצֵא אַיְלוֹנִית, וְנִמְצְאוּ פּוֹגְעִין בְּעֶרְוָה. וְתַנְיָא: קְטַנָּה מִתְיַיבֶּמֶת וְאֵינָהּ חוֹלֶצֶת, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר.
Rabí Meir les dijo: Un niño menor no puede realizar el matrimonio de levirato no sea que resulte ser un eunuco, es decir, alguien incapaz de engendrar hijos para su difunto hermano. Del mismo modo, una niña menor no puede realizar el matrimonio de levirato no sea que resulte ser sexualmente subdesarrollada cuando crezca. En cualquiera de los casos, la mitzvá del matrimonio de levirato no se aplica, y resulta que han tenido relación con una pariente prohibida. Y fue enseñado en una baraita diferente: Una niña menor entra en matrimonio de levirato pero no realiza ḥalitza; esta es la declaración de Rabí Eliezer. Esto prueba que Rabí Eliezer discrepa de Rabí Meir y no le preocupa que una niña pueda resultar ser sexualmente subdesarrollada.
וּכְרַבִּי יְהוּדָה מִי סָבַר לַהּ? וְהָתַנְיָא: ״זוֹנָה״ — זוֹנָה כִּשְׁמָהּ, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: ״זוֹנָה״ זוֹ מוּפְקֶרֶת. רַבִּי מַתְיָא בֶּן חָרָשׁ אוֹמֵר: אֲפִילּוּ הָלַךְ בַּעְלָהּ לְהַשְׁקוֹתָהּ, וּבָא עָלֶיהָ בַּדֶּרֶךְ — עֲשָׂאָהּ זוֹנָה.
La Guemará continúa cuestionando la explicación de Rabá sobre el fallo de Rabí Eliezer. ¿Y acaso Rabí Eliezer sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda? ¿No fue enseñado en una baraita: La zona prohibida a un sacerdote es como el nombre zona implica, es decir, una mujer casada que cometió adulterio; esta es la declaración de Rabí Eliezer. Rabí Akiva dice: Una zona es una mujer, incluso una no casada, que está disponible para todos, es decir, que mantiene relaciones con cualquiera que esté interesado. Rabí Matya ben Jarash dice: Incluso si su marido fue a hacerla beber las aguas amargas después de que ella desoyó su advertencia de no recluirse con cierto hombre, y él tuvo relaciones con ella en el camino, él con ello hizo que ella se convirtiera en una zona porque ella le estaba prohibida en ese momento, a pesar de que es su esposa.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: זוֹנָה — זוֹ אַיְלוֹנִית. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין זוֹנָה אֶלָּא גִּיּוֹרֶת וּמְשׁוּחְרֶרֶת וְשֶׁנִּבְעֲלָה בְּעִילַת זְנוּת. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: פָּנוּי הַבָּא עַל הַפְּנוּיָה שֶׁלֹּא לְשֵׁם אִישׁוּת — עֲשָׂאָהּ זוֹנָה.
Rabí Yehuda dice: Una zona es una mujer sexualmente subdesarrollada. Y los Rabinos dicen: El término zona se aplica solo a una conversa, una sierva liberada, y a una que tuvo relaciones sexuales licenciosas. Rabí Elazar dice: Incluso en el caso de un hombre soltero que tuvo relaciones con una mujer soltera no con el propósito de matrimonio, él con ello la ha convertido en una zona. Esta baraita prueba que Rabí Eliezer no está de acuerdo con Rabí Yehuda.
אֶלָּא אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: הָכָא בְּכֹהֵן גָּדוֹל עָסְקִינַן. לְאֵימַת קָנֵי לַה, לְכִי גָדְלָה [לְכִי גָדְלָה] — בְּעוּלָה הִיא.
Más bien, Rav Adda bar Ahava dijo que la decisión de Rabbi Eliezer, según la cual un sacerdote no puede casarse con una menor, debe explicarse de otra manera: Aquí estamos tratando con un Sumo Sacerdote, y el problema es el siguiente: ¿Cuándo puede adquirirla como esposa? Solo cuando ella sea adulta. Sin embargo, si comenzaron a vivir juntos como marido y mujer cuando ella era menor, entonces, cuando ella se hace adulta y el matrimonio puede surtir efecto legalmente, ella es ya no virgen, y a un Sumo Sacerdote se le ordena casarse con una virgen.
אָמַר רָבָא: מְכַלֵּי לֵב, אִי דְּקַדְּשַׁהּ אֲבוּהּ — מֵהַהִיא שַׁעְתָּא הוּא דְּקָנֵי לַהּ. וְאִי דְּקַדִּשָׁה נַפְשַׁהּ — הָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הִיא וְלָא רַבָּנַן?
Rava dijo: Esta explicación es sin fundamento. Si su padre la desposó con su marido, su marido la adquirió desde ese momento, ya que el desposorio que un padre realiza en nombre de su hija cuando ella es menor es válido según la ley de la Torah. Y si la menor se desposó a sí misma, ¿es esta la opinión de Rabí Eliezer y no la de los Rabinos? Los Rabinos ciertamente estarían de acuerdo en que un Sumo Sacerdote no puede casarse con una menor en estas circunstancias.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: לְעוֹלָם בְּכֹהֵן הֶדְיוֹט — וְחָיְישִׁינַן שֶׁמָּא תִּתְפַּתֶּה עָלָיו. אִי הָכִי יִשְׂרָאֵל נָמֵי! פִּתּוּיי קְטַנָּה אוֹנֶס הוּא, וְאוֹנֶס בְּיִשְׂרָאֵל מִישְׁרָא שְׁרֵי.
Más bien, Rava dijo: En realidad, el dictamen de Rabí Eliezer incluye a un sacerdote común, y la razón por la que no puede casarse con una menor es que nos preocupa que ella sea seducida por otro hombre, debido a su corta edad e ingenuidad, mientras está casada con él. La Guemará pregunta: Si es así, la misma preocupación debería aplicarse también a un israelita. La Guemará responde: La seducción de una menor se considera violación, y una víctima de violación permanece permitida a su marido en un caso en que está casada con un israelita, pero no si está casada con un sacerdote.
רַב פָּפָּא אָמַר: בְּכֹהֵן גָּדוֹל, וְהַאי תַּנָּא הוּא דְּתַנְיָא: ״בְּתוּלָה״, יָכוֹל קְטַנָּה — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אִשָּׁה״. אִי אִשָּׁה, יָכוֹל בּוֹגֶרֶת — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בְּתוּלָה״. הָא כֵּיצַד? יָצְתָה מִכְּלַל קַטְנוּת, וְלִכְלַל בַּגְרוּת לֹא בָּאתָה.
Rav Pappa dijo: La resolución de Rabbi Eliezer se aplica específicamente a un Sumo Sacerdote, y es la opinión de este tanna, como se enseña en una baraita que cuando el versículo dice: “Una virgen de su propio pueblo tomará por esposa [isha]” (Levítico 21:14), uno podría haber pensado que un Sumo Sacerdote puede casarse con una menor; por lo tanto, el versículo dice que debe casarse con una mujer [isha], es decir, una adulta. Si debe casarse con una mujer, uno podría haber pensado que significa una mujer madura. Por lo tanto, el versículo dice que debe casarse con una virgen, lo que excluye a una mujer madura, que se considera solo una virgen parcial porque su himen no está completamente intacto. ¿Cómo es eso? Debe casarse con una mujer que ha salido de la categoría de minoría de edad pero que aún no ha alcanzado la categoría de plena madurez, es decir, debe casarse con una doncella.
רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: הַאי תַּנָּא הוּא דְּתַנְיָא: ״בְּתוּלָה״, אֵין בְּתוּלָה אֶלָּא נַעֲרָה. וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״וְהַנַּעֲרָה טוֹבַת מַרְאֶה מְאֹד בְּתוּלָה״.
Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Esta es la opinión de este tanna, como se enseña en una baraita: El Sumo Sacerdote debe casarse con una virgen, y el término virgen se refiere solo a una doncella. Y un versículo dice de manera similar: “Y la doncella era de muy hermoso aspecto, una virgen, y ningún hombre la había conocido” (Génesis 24:16).
רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: פָּנוּי הַבָּא עַל הַפְּנוּיָה שֶׁלֹּא לְשֵׁם אִישׁוּת — עֲשָׂאָהּ זוֹנָה. אָמַר רַב עַמְרָם: אֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי אֶלְעָזָר.
La baraita citada arriba mencionó que Rabí Elazar dice: En el caso de un hombre soltero que tuvo relaciones con una mujer soltera no con el propósito de matrimonio, él hizo que ella se convirtiera en una zona. Rav Amram dijo: La halakha no está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar.
מַתְנִי׳ לֹא יִבָּטֵל אָדָם מִפְּרִיָּה וּרְבִיָּה אֶלָּא אִם כֵּן יֵשׁ לוֹ בָּנִים. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: שְׁנֵי זְכָרִים, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: זָכָר וּנְקֵבָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״זָכָר וּנְקֵבָה בְּרָאָם״.
MISHNÁ:Un hombre no puede descuidar la mitzvá de ser fructífero y multiplicarse, a menos que él ya tenga hijos. Beit Shammai dicen: Se cumple esta mitzvá con dos varones, y Beit Hillel dicen: un varón y una mujer, como está dicho: “Varón y mujer los creó” (Génesis 5:2).
גְּמָ׳ הָא יֵשׁ לוֹ בָּנִים — מִפְּרִיָּה וּרְבִיָּה בָּטֵיל, מֵאִשָּׁה לָא בָּטֵיל. מְסַיְּיעָא לֵיהּ לְרַב נַחְמָן אָמַר שְׁמוּאֵל. דְּאָמַר: אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ לוֹ לְאָדָם כַּמָּה בָּנִים, אָסוּר לַעֲמוֹד בְּלֹא אִשָּׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ״.
GEMARA: La Guemará infiere de la redacción de la mishná que si él ya tiene hijos, puede descuidar la mitzvá de ser fructífero y multiplicarse, pero no puede descuidar la mitzvá de tener una esposa. Esto respalda lo que dijo Rav Naḥman en nombre de Shmuel, quien dijo: Incluso si un hombre tiene varios hijos, está prohibido permanecer sin esposa, como está dicho: “No es bueno que el hombre esté solo” (Génesis 2:18).
וְאִיכָּא דְּאָמְרִי: הָא יֵשׁ לוֹ בָּנִים — בָּטֵיל מִפְּרִיָּה וּרְבִיָּה, וּבָטֵיל נָמֵי מֵאִשָּׁה. נֵימָא תֶּיהְוֵי תְּיוּבְתָּא דְּרַב נַחְמָן אָמַר שְׁמוּאֵל! לָא: אֵין לוֹ בָּנִים — נוֹשֵׂא אִשָּׁה בַּת בָּנִים, יֵשׁ לוֹ בָּנִים — נוֹשֵׂא אִשָּׁה דְּלָאו בַּת בָּנִים. נָפְקָא מִינַּהּ לִמְכּוֹר סֵפֶר תּוֹרָה בִּשְׁבִיל בָּנִים.
Y algunos dicen una versión diferente de la inferencia de la mishná: Si él ya tiene hijos, puede descuidar la mitzvá de ser fructífero y multiplicarse y también puede descuidar la mitzvá de tener una esposa. ¿Diremos que esto es una refutación concluyente de lo que dijo Rav Naḥman que Shmuel dijo? La Guemará responde: No, significa que si no tiene hijos, debe casarse con una mujer capaz de tener hijos, mientras que si él tiene hijos, puede casarse con una mujer que no es capaz de tener hijos. Una diferencia práctica entre un hombre que tiene hijos y uno que no los tiene es si se le permite vender un rollo de Torah para casarse con una mujer capaz de tener hijos. Esto está permitido solo para quien todavía no tiene hijos.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: שְׁנֵי זְכָרִים. מַאי טַעְמַיְיהוּ דְּבֵית שַׁמַּאי? יָלְפִינַן מִמֹּשֶׁה, דִּכְתִיב: ״בְּנֵי מֹשֶׁה גֵּרְשׁוֹם וֶאֱלִיעֶזֶר״. וּבֵית הִלֵּל: יָלְפִינַן מִבְּרִיָּיתוֹ שֶׁל עוֹלָם. וּבֵית שַׁמַּאי, לֵילְפֵי מִבְּרִיָּיתוֹ שֶׁל עוֹלָם? אֵין דָּנִין אֶפְשָׁר
§ La mishna establece que Beit Shammai dicen que uno cumple la mitzvá de ser fructífero y multiplicarse cuando tiene dos varones. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de Beit Shammai? La Guemará responde: Aprendemos esto de Moisés, como está escrito: “Los hijos de Moisés, Gershom y Eliezer” (I Crónicas 23:15). Como Moisés no tuvo otros hijos, dos hijos varones deben ser suficientes para cumplir la mitzvá. Y la razón de Beit Hillel es que aprendemos de la creación del mundo, ya que la humanidad fue creada varón y hembra. La Guemará pregunta: Y Beit Shammai, que aprendan también de la creación del mundo. La Guemará responde que Beit Shammai podrían decirte: No derivamos un caso en el que es posible