¿Acaso Rabí Shimon no dijo: Si ella era apta para un Sumo Sacerdote, su hermano debe volverse impuro por ella, y si ella no era apta para un Sumo Sacerdote, su hermano no puede volverse impuro por ella? Una mujer divorciada no es apta para un Sumo Sacerdote incluso si solo había estado desposada antes de su divorcio. La Guemará responde: Allí es diferente, pues el Misericordioso la incluye mediante el término: que está cerca, que incluye a cualquier hermana que esté cercana a él, incluso si no es apta para un Sumo Sacerdote.

La Guemará pregunta: Si es así, una mujer cuyo himen fue desgarrado accidentalmente también debería ser incluida. La Guemará responde que el término: La que está cercana, que está escrito en singular, incluye solo un caso adicional y no dos. La Guemará pregunta: ¿Y qué viste para considerar prohibida a una mujer cuyo himen fue desgarrado accidentalmente y permitir a una divorciada que anteriormente solo había estado desposada, y no lo contrario? La Guemará responde: En este caso de la mujer cuyo himen fue desgarrado, se ha realizado una acción en su cuerpo, mientras que en aquel caso de la divorciada, no se ha realizado ninguna acción en su cuerpo.

La baraita cita a Rabí Yosei y a Rabí Shimon sosteniendo que un sacerdote no puede volverse impuro por su hermana que estuvo desposada y luego divorciada, y cita solo a Rabí Shimon sosteniendo que no puede volverse impuro por su hermana que era una mujer adulta. Con base en esto, la Guemará pregunta: Del hecho de que Rabí Yosei dejó a su compañero, Rabí Shimon, puede inferirse que con respecto a una mujer cuyo himen fue desgarrado accidentalmente él sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, que un sacerdote sí se vuelve impuro. ¿De dónde lo deriva? La Guemará explica que lo deriva de la frase: “Que no ha tenido varón”, pues una mujer cuyo himen fue desgarrado accidentalmente no ha estado con un hombre.

La Guemará pregunta: ¿Acaso no has derivado ya la halakha de una mujer desposada de esa expresión? La Guemará responde: Rabí Yosei aprende una halakha de la expresión “no ha tenido,” que indica que ni siquiera había sido desposada, y deriva una halakha del término “hombre,” que indica que solo una mujer que estuvo con un hombre ya no es considerada virgen con respecto a esta halakha, pero no aquella cuyo himen fue desgarrado accidentalmente.

Se afirmó anteriormente que, según Rabí Shimon, el término “para él,” viene para incluir a una mujer adulta. La Guemará pregunta: ¿Acaso Rabí Shimon no dijo, con respecto a un Sumo Sacerdote, que el término virgen indica una virgen completa, lo cual no incluye a una mujer adulta? La Guemará responde: Su razón allí también se deriva de aquí, como expone de la siguiente manera: Del hecho de que la expresión “para él” es necesaria para incluir a una mujer adulta, se puede inferir que el término virgen por sí solo indica una virgen completa.

§ La Guemará cita otra resolución de Rabbi Shimon ben Yoḥai, también relacionada con la discusión sobre definir quién es considerada virgen. Se enseña en una baraita que Rabbi Shimon ben Yoḥai dice: Una conversa que se convirtió cuando tenía menos de tres años y un día de edad tiene permitido casarse con el sacerdocio, como está dicho: “Pero a todas las niñas entre las mujeres que no han conocido varón acostándose con él, mantenedlas con vida para vosotros” (Números 31:18). Este versículo indica que estas mujeres eran aptas para todos los guerreros, y, dado que Pinehas, el sacerdote, estaba con ellos (véase Números 31:6), queda claro que las conversas jóvenes están permitidas a los sacerdotes.

La Guemará pregunta: Y ¿cómo los Rabinos, que discrepan de Rabí Shimon, interpretan este versículo? La Guemará responde: Entienden la expresión “mantenedlas con vida para vosotros” en el sentido de que podían conservarlas como esclavos y como siervas, pero no necesariamente casarse con ellas. La Guemará pregunta: Si es así, si la fuente del dictamen de Rabí Shimon es este versículo, una niña que se convirtió a la edad de tres años y un día también debería estar permitida para un sacerdote, siempre que nunca haya tenido relaciones sexuales, como afirma el versículo.

La Guemará responde: Su razonamiento es como lo expresó Rav Huna, pues Rav Huna planteó una contradicción: Está escrito en un versículo: “Matad a toda mujer que haya conocido varón acostándose con él” (Números 31:17), lo que indica que a una mujer que no haya conocido a un varón de esta manera podéis dejarla con vida. Esto prueba por inferencia que a las niñas de sexo femenino, que no están clasificadas como mujeres, podéis dejarlas con vida independientemente de si conocieron a un varón o no conocieron a un varón. Y está escrito en un versículo diferente: “Pero a todas las niñas entre las mujeres que no hayan conocido varón acostándose con él, dejadlas con vida para vosotros” (Números 31:18), lo que indica que si ellas conocieron a hombres, debéis matarlas. Esta es una contradicción aparente.

Rav Huna explica: Debes decir que el versículo está hablando de una mujer que es apta para las relaciones sexuales. El versículo no pretende distinguir entre mujeres que realmente han tenido relaciones sexuales y las que no. Más bien, distingue entre una niña mayor de tres años, con quien un acto de relación sexual se reconoce como tal, y una niña menor de tres años.

Esto también se enseña en una baraita: “Toda mujer que haya conocido varón”; el versículo está hablando de una mujer apta para las relaciones sexuales. La baraita continúa analizando esta halakha: ¿Dices que se está refiriendo a una que es apta para las relaciones sexuales, o quizá se está refiriendo solo a una que realmente ha tenido relaciones sexuales? Cuando el versículo dice: “Pero todas las niñas entre las mujeres que no hayan conocido varón acostándose con él, dejadlas con vida para vosotros”, lo cual indica que las mujeres adultas deben ser ejecutadas incluso si no han tenido relaciones sexuales con un hombre, debes decir que el versículo está hablando de una mujer apta para las relaciones sexuales.

La Guemará plantea una pregunta práctica con respecto a los acontecimientos descritos por la Torah: ¿De dónde sabían si una determinada niña ya tenía tres años y era apta para las relaciones sexuales? Rav Huna bar Bizna dijo que Rabbi Shimon Ḥasida dijo: Las hacían pasar delante de la lámina frontal del Sumo Sacerdote. Cualquier niña cuyo rostro milagrosamente se volvía pálido, se sabía que era apta para las relaciones sexuales, y cualquier niña cuyo rostro no se volvía pálido, eso hacía saber que no era apta para las relaciones sexuales. Del mismo modo, Rav Naḥman dijo: Una señal de transgresión en el ámbito de la moralidad sexual es la enfermedad hidrokan, que hace que el rostro de una persona se vuelva pálido.

Del mismo modo, tú puedes decir con respecto al versículo: “Y hallaron entre los habitantes de Jabes de Galaad a cuatrocientas jóvenes vírgenes que no habían conocido varón acostándose con él” (Jueces 21:12). ¿Cómo supieron que eran vírgenes? Rav Kahana dijo: Las sentaron sobre la abertura de un barril de vino. Si era no virgen, su aliento olería a vino; si era virgen, su aliento no olía a vino.

La Guemará sugiere: Deberían haberlas hecho pasar ante la placa frontal, como se describió anteriormente con respecto a las hijas de Midián. Rav Kahana, hijo de Rav Natan, dijo: El versículo dice con respecto a la placa frontal: “Y estará sobre la frente de Aarón… para que sean aceptados delante del Señor” (Éxodo 28:38), lo que indica que la placa frontal se lleva para aceptación, pero no para calamidad. La Guemará plantea una dificultad: Si es así, la placa frontal tampoco debería haberse usado con respecto a las mujeres de Midián. Rav Ashi dijo: La palabra “ellos” está escrita en el versículo, lo que indica que para ellos, el pueblo judío, la placa frontal es para aceptación, pero no para calamidad; pero para los gentiles puede usarse incluso para calamidad.

Rabí Ya’akov bar Idi dijo que Rabí Yehoshua ben Levi dijo: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon ben Yoḥai. Rabí Zeira le dijo a Rabí Ya’akov bar Idi: ¿Oíste a Rabí Yehoshua ben Levi decir esto explícitamente o lo aprendiste por inferencia?

La Guemará pregunta: ¿Qué inferencia estaba insinuando el rabino Zeira? La Guemará explica: Como dijo el rabino Yehoshua ben Levi: Había cierta ciudad en Eretz Yisrael donde impugnaron el linaje de una familia en particular. Y el rabino Yehuda HaNasi envió al rabino Romanus, y él examinó el linaje de la familia y encontró que esta incluía a la hija de una conversa que se había convertido cuando tenía menos de tres años y un día de edad, y ella se había casado con un sacerdote. Y el rabino Yehuda HaNasi la permitió para el sacerdocio. Esto indica que el rabino Yehoshua ben Levi dictaminó de acuerdo con el rabino Shimon. El rabino Ya’akov bar Idi le dijo: Oí explícitamente que el rabino Yehoshua ben Levi dictaminó de esta manera.

La Guemará pregunta: ¿Y si la opinión de Rabí Yehoshua ben Levi hubiera sido derivada por inferencia, qué importa eso? La Guemará responde: Quizás allí era diferente, porque, como ella ya se había casado con un sacerdote, ella podía permanecer casada a posteriori, pero no estaría permitido que se casara con un sacerdote ab initio, como Rav y Rabí Yoḥanan dicen ambos: Un Sumo Sacerdote no puede casarse con una mujer adulta y con una mujer cuyo himen fue desgarrado accidentalmente, pero si se casó con una de ellas, sigue casado y no está obligado a divorciarse de ella.

La Guemará refuta esta afirmación: ¿Cómo pueden compararse estos casos ? Ciertamente, allí, en el caso de una mujer adulta, es razonable que se le permita a posteriori, pues una mujer joven eventualmente llegará a ser una mujer adulta con él, es decir, mientras esté casada con él, y eventualmente llegará a ser una no virgen con él. Sin embargo, aquí, en el caso de una conversa, ¿acaso llegará ella eventualmente a ser una zona con él? Si le está prohibida a un sacerdote ab initio, es porque tiene el estatus de zona, en cuyo caso también debería estar prohibida a posteriori. En consecuencia, puede demostrarse a partir del incidente citado anteriormente que Rabí Yehoshua ben Levi dictamina de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon.

La Guemará comenta: Rav Safra enseñó estahalakha después de derivar el dictamen de Rabí Yehoshua ben Levi por inferencia, aunque nunca había oído este dictamen explícitamente. Y la pregunta mencionada arriba le resultaba difícil, y la resolvió de esta misma manera.

La Guemará relata otro incidente relacionado con esta halakha: Un cierto sacerdote se casó con una conversa, que se había convertido cuando tenía menos de tres años y un día de edad. Rav Naḥman bar Yitzḥak le dijo: ¿Qué es esto? ¿Por qué estás violando la halakha? Él le dijo: Me está permitido casarme con ella, pues Rabbi Ya’akov bar Idi dijo que Rabbi Yehoshua ben Levi dijo que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabbi Shimon ben Yoḥai. Él le dijo: Ve y retírala, es decir, divórciate de ella. Y si no, quitaré a Rabbi Ya’akov bar Idi de tu oído [me’unekh] por ti. En otras palabras, tomaré las medidas necesarias para asegurar que obedezcas y te divorcies de ella, para que ya no puedas seguir la opinión de Rabbi Ya’akov bar Idi.

§ Se enseña en una baraita: Y de manera similar, el rabino Shimon ben Yoḥai solía decir: