aprenden esto del primer versículo, que permite una mezcla de distintos tipos de lana y lino en los flecos rituales. En cuanto a la afirmación anterior de que, en opinión de los Rabinos, la expresión “lana y lino” no es superflua y por lo tanto no hay motivo para derivar nada de los versículos yuxtapuestos, la respuesta es la siguiente: Si es así, que no puede derivarse ninguna interpretación homilética de esta fuente, que el versículo diga solamente: Te harás flecos. ¿Por qué necesito la expresión “flecos retorcidos” (Deuteronomio 22:12)? Concluye de esto que esta expresión está libre, es decir, puede derivarse una interpretación homilética por la yuxtaposición de los versículos debido a esta expresión superflua.

La Guemará plantea una dificultad: este término, "flecos retorcidos", viene a enseñar la medida de los flecos rituales, es decir, la cantidad requerida de hilos para los flecos, como se enseña: fleco retorcido, en singular, indica que está entrelazado, lo que requiere al menos dos hilos. En consecuencia, cuando el versículo dice "flecos retorcidos" en plural, se refiere a cuatro hilos. Esto significa que uno debe preparar un fleco retorcido y doblarlo por la mitad desde el medio, de modo que haya ocho hilos. En consecuencia, el término "flecos retorcidos" no es superfluo en absoluto.

La Guemará responde: Si es así, que esta frase no es en absoluto superflua y, por lo tanto, no puede usarse para una interpretación homilética por la yuxtaposición de versículos, que el versículo diga simplemente: No vestirás mezcla de tejidos [sha’atnez]. ¿Por qué necesito que el versículo agregue la frase “lana y lino juntos”? Concluye de esto que esta frase está libre, y una interpretación homilética puede derivarse de la yuxtaposición de versículos.

La Guemará plantea una dificultad adicional: Y aun así, es necesario que el versículo diga “lana y lino juntos” para enseñar otra halajá relativa a las mezclas prohibidas: Cuando una persona combina una prenda de lana con una prenda de lino, si da dos puntadas con una aguja, esto se considera unión, pero una sola puntada no se considera unión. Esta halajá se deriva del término “juntos”, que indica que están unidos como uno. La Guemará responde: Si es así, que el Misericordioso escriba: No vestirás lana y lino juntos. ¿Por qué necesito que el versículo añada la expresión “mezclas prohibidas”? Concluye de esto que esta expresión está libre.

La Guemará comenta: Y aun así, es necesario que el versículo diga “mezclas diversas [sha’atnez]”, ya que esto se interpreta como un acrónimo que enseña que la halakha de las mezclas diversas se aplica solo cuando está peinado liso [shoa], hilado [tavui] como hilo, y unido [noz], pero sin estas características la combinación no se considera mezcla diversa. Más bien, la Guemará explica que toda la interpretación se deriva del término “mezclas diversas”. Dado que la Torah usa la palabra sumamente distintiva “sha’atnez”, además de funcionar como el acrónimo mencionado, también sirve como la fuente de la analogía verbal con el término en el versículo: “Ni vendrá sobre ti una vestidura de mezclas diversas [sha’atnez] entretejida” (Levítico 19:19), de lo cual puede inferirse que una mitzvá positiva prevalece sobre una prohibición.

§ La Guemará vuelve a la cuestión de una mitzvá que prevalece sobre una prohibición: Hemos encontrado que una mitzvá positiva prevalece sobre una prohibición regular. Sin embargo, ¿dónde encontramos que una mitzvá positiva prevalece sobre una prohibición que incluye karet, ya que la expresión “con ella” es necesaria para prohibirla? Se mencionó anteriormente que la expresión superflua “con ella” enseña que la mitzvá del matrimonio levirático no prevalece sobre la prohibición de tomar a la hermana de la esposa. Sin embargo, ¿por qué es esto necesario? ¿Por qué se habría supuesto que una mitzvá positiva es tan poderosa que prevalece incluso sobre una prohibición castigada con karet?

Y si tú sugieres una respuesta y dices: Derivemos esta afirmación de la mitzvá de la circuncisión, ya que hay una mitzvá positiva de realizar la circuncisión al octavo día de la vida del niño incluso en Shabat, y esta mitzvá prevalece sobre la prohibición de realizar trabajo en Shabat, cuya sanción es karet, se podría responder: ¿Qué hay del hecho de que la circuncisión es una mitzvá positiva extremadamente importante y severa, ya que se establecieron sobre ella trece pactos? El término «pacto» se menciona trece veces en el capítulo de la circuncisión (Torah, Génesis, capítulo 17).

La Guemará añade: Y si dices que se deriva del sacrificio de el cordero pascual, que prevalece sobre Shabat y por lo tanto es una mitzvá positiva que prevalece sobre una prohibición castigada con karet, esto también puede rechazarse: ¿Qué hay del hecho de que el cordero pascual es diferente, ya que es una mitzvá positiva tan severa que su descuido conlleva karet para quienes no lo ofrecen, a diferencia de todas las demás mitzvot positivas?

La Guemará ofrece otra sugerencia más: Quizás se deriva de la ofrenda diaria, que se sacrificaba todos los días, incluso en Shabat. Esta es una mitzvá positiva que prevalece sobre la prohibición de realizar trabajo en Shabat, cuyo castigo es caret. La Guemará también rechaza esta afirmación: ¿Qué hay del hecho de que la ofrenda diaria es especial por ser frecuente? Dado que la mitzvá de la ofrenda diaria se realiza todos los días, quizá sea especialmente importante, mientras que una mitzvá positiva que se aplica solo en ciertos momentos podría no ser lo suficientemente poderosa como para prevalecer sobre una prohibición severa.

La Guemará dice: Claramente, el principio no puede derivarse de ningún solo de estos casos. Sin embargo, que se derive de dos de estos casos combinados, mediante el análisis de sus características comunes. La Guemará pregunta: ¿De cuáles dos casos puede derivarse? Si se dijera que puede derivarse de la circuncisión y del cordero pascual, el factor común a ambos es su severidad particular, ya que su descuido conlleva caret. Si se buscara derivar esto del cordero pascual y de la ofrenda diaria, estos tienen un factor común diferente, ya que ambos son un requisito del altar en el Templo, no para beneficio personal.

Del mismo modo, si alguien sugiriera derivar el principio de la circuncisión y de la ofrenda diaria, esto también debe rechazarse, ya que ambas mitzvot eran conocidas por el pueblo judío antes de la palabra de Dios fuera revelada en el Monte Sinaí. Y esto es según la opinión del que dijo que el holocausto ofrecido por el pueblo judío en el desierto era la ofrenda diaria. Y, además, de todas estas juntas, es decir, la circuncisión, el cordero pascual y la ofrenda diaria, tampoco es posible derivar una conclusión, pues las tres estas eran conocidas antes de la palabra de Dios fuera revelada. Si es así, no puede derivarse ningún principio de estas tres mitzvot.

§ Más bien, la Guemará sugiere una explicación alternativa: La inferencia de “con ella” es necesaria, pues de no ser por esta inferencia podría suponerse que la mitzvá del matrimonio levirato prevalece sobre la prohibición de casarse con la hermana de la esposa, a pesar del hecho de que esta prohibición conlleva karet, ya que podría pasar por tu mente decir que esta halajá se deriva de la mitzvá de honrar al padre y a la madre.

Como se enseña en una baraita: Se podría haber pensado que honrar al padre y a la madre prevalece sobre Shabat; por lo tanto, el versículo declara: “Cada hombre temerá a su madre y a su padre, y guardaréis Mis Shabatot, Yo soy el Señor vuestro Dios” (Levítico 19:3). La baraita explica la derivación del versículo: Todos ustedes, tanto padre como hijo, están obligados a Mi honor, y por lo tanto honrar a los padres no prevalece sobre el honor de Dios, Quien ordenó al pueblo judío observar Shabat.

La Guemará analiza esta baraita: ¿Qué, acaso no se refiere a una situación en la que su padre le dijo: Degüella para mí, cocina para mí, o cualquier otro trabajo prohibido en Shabat bajo pena de karet? Y la razón por la que el Misericordioso escribe específicamente “Guarden Mis Shabatot” es advertir contra la violación de la prohibición de realizar trabajo en Shabat, una transgresión que conlleva karet, con el propósito de honrar a los padres. Por lo tanto, puede inferirse que si no fuera así, la mitzvá positiva anularía el Shabat. Por consiguiente, es posible deducir de aquí que, en general, las mitzvot positivas anulan incluso prohibiciones que implican karet. La Guemará rechaza esta prueba: No,