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שׁוֹמֶרֶת יָבָם קָרֵית לַהּ? אִשְׁתּוֹ מְעַלְּיָא הִיא, דְּהָא אָמַר רַב: קָנָה לַכֹּל! כִּשְׁמוּאֵל, דְּאָמַר: לֹא קָנָה אֶלָּא לִדְבָרִים הָאֲמוּרִים בַּפָּרָשָׁה.
¿la llamas una viuda que espera a su yavam? Una vez que han mantenido relaciones sexuales, ella es su esposa plena, como dijo Rav, que quien mantiene relaciones con su yevama, incluso sin intención de realizar así el matrimonio levirato, la ha adquirido para todos los asuntos. La Guemará responde: Esto está de acuerdo con la opinión de Shmuel, quien dijo que él la ha adquirido solo con respecto a los asuntos expuestos en el capítulo del matrimonio levirato, pero no con respecto a otros asuntos, y por lo tanto ella no es considerada su esposa con respecto a las halakhot de sota.
מִידֵּי הוּא טַעְמָא אֶלָּא לְרַב. הָא אָמַר רַב: קָנָה לַכֹּל. הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — כְּגוֹן דַּעֲבַד בַּהּ מַאֲמָר, וּבֵית שַׁמַּאי הִיא, דְּאָמְרִי: מַאֲמָר קוֹנֶה קִנְיָן גָּמוּר.
La Guemará responde: La única razón por la que se presentó esta prueba es para apoyar la opinión de Rav, quien sostiene que existe significado legal en que un sacerdote entre en la jupá con una mujer que no es apta para casarse con él. ¿Acaso Rav no dijo que la ha adquirido para todos los efectos? La Guemará responde: ¿Con qué estamos tratando aquí? Por ejemplo, un caso en el que el yavam realizó desposorio levirático con ella y después tuvo relaciones con ella con intención de promiscuidad. Y esto es conforme a la opinión de Beit Shammai, que dicen: el desposorio levirático adquiere a una yevama de manera plena y elimina el vínculo levirático. Por lo tanto, cuando tienen relaciones, no quedan plenamente casados.
אִי הָכִי — הַיְינוּ אֲרוּסָה? וּלְטַעְמָיךְ, נְשׂוּאָה וּכְנוּסָה לָאו חֲדָא מִילְּתָא הִיא?! אֶלָּא: נְשׂוּאָה דִּידֵיהּ, וּכְנוּסָה דְּחַבְרֵיהּ. הָכָא נָמֵי: אֲרוּסָה דִּידֵיהּ, וְשׁוֹמֶרֶת יָבָם דְּחַבְרֵיהּ.
La Guemará plantea una dificultad: Si es así, el caso de la yevama que fue desposada es el mismo que el caso de una mujer desposada. ¿Cuál es la diferencia entre los dos casos? La Guemará responde: Y según tu razonamiento, ¿acaso los ejemplos en la mishná de una mujer casada y una mujer plenamente casada no son una sola cuestión? Más bien, la mishná debe estar refiriéndose a dos casos muy similares, con la siguiente diferencia: una mujer casada significa su propia esposa, y una mujer plenamente casada se refiere a la de su prójimo, es decir, la esposa de su hermano que se convirtió en su esposa mediante matrimonio de levirato. Aquí también, el caso de una mujer desposada se refiere a su propia esposa, y el caso de una viuda que espera a su yavam es la de su prójimo, es decir, su yevama, que ahora está desposada con él.
רַב פָּפָּא אָמַר: הַאי תַּנָּא הוּא, דְּתַנְיָא: אֵין מְקַנִּין לָהּ לָאֲרוּסָה לְהַשְׁקוֹתָהּ כְּשֶׁהִיא אֲרוּסָה, אֲבָל מְקַנִּין אוֹתָהּ לְהַשְׁקוֹתָהּ כְּשֶׁהִיא נְשׂוּאָה.
Rav Pappa dijo: La pregunta de Rava puede resolverse de una manera no relacionada con la cuestión de un sacerdote que entra en el dosel nupcial con una mujer no apta para él. La baraita que citó está de acuerdo con este tanna, que no requiere que el hombre esté libre de iniquidad, como se enseña en una baraita: No se puede celar a una mujer desposada y advertirle que no se recluya con un hombre en particular para hacerla beber las aguas de la sota cuando está desposada, pero sí se la puede celar para hacerla beber las aguas de la sota cuando está casada, incluso si se recluyó con el hombre cuando todavía estaba desposada.
רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: עַל יְדֵי גִלְגּוּל.
Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: La cuestión ni siquiera surge, ya que el juramento se formula por medio de extensión. No se puede obligar a la mujer a beber las aguas de la sota por hechos que ocurrieron mientras estaba desposada. Sin embargo, si está obligada a beber debido a hechos que ocurrieron cuando ya estaba casada, el juramento puede extenderse para incluir cualquier posible acto de infidelidad cuando estaba desposada.
שְׁלַח רַב חֲנִינָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן: הָעוֹשֶׂה מַאֲמָר בִּיבִמְתּוֹ [וְיֵשׁ לוֹ אָח], אֲפִילּוּ הוּא כֹּהֵן וְהִיא כֹּהֶנֶת — פְּסָלָהּ מִן הַתְּרוּמָה.
§ Rav Ḥanina envió en nombre de Rabbi Yoḥanan: Quien realiza desposorio levirático con su yevama y tiene un hermano, incluso si él es sacerdote y ella es hija de un sacerdote, la ha descalificado de participar de la terumá. Según la ley de la Torah, el otro hermano todavía puede tener relaciones con ella y así realizar el matrimonio levirático, pero según la ley rabínica solo el hermano que la desposó puede realizar el matrimonio levirático. Debido al hecho de que se la considera en espera del matrimonio levirático incluso con respecto al hermano a quien rabínicamente le está prohibido casarse con ella, se la clasifica como una mujer que está esperando un acto de relación inválido. En consecuencia, no puede participar de la terumá hasta la consumación del matrimonio levirático.
לְמַאן? אִילֵּימָא לְרַבִּי מֵאִיר — אֵימַר דְּאָמַר רַבִּי מֵאִיר מִשְׁתַּמֶּרֶת לְבִיאָה פְּסוּלָה לָא אָכְלָה מִדְּאוֹרָיְיתָא, דְּרַבָּנַן מִי אָמַר? וְאֶלָּא לְרַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי שִׁמְעוֹן. הַשְׁתָּא מִשְׁתַּמֶּרֶת לְבִיאָה פְּסוּלָה דְּאוֹרָיְיתָא אָכְלָה — דְּרַבָּנַן מִיבַּעְיָא?!
La Guemará pregunta: ¿Según quién hizo Rabí Yoḥanan esta declaración? Si decimos que es de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, di que Rabí Meir dijo que una mujer reservada para una relación inválida no puede comer terumá cuando la relación está prohibida por la ley de la Torah. Sin embargo, si la relación está prohibida por la ley rabínica, ¿dijo realmente Rabí Meir que la mujer queda descalificada para comer terumá? Más bien, si decimos que es de acuerdo con las opiniones de Rabí Elazar y Rabí Shimon, ahora que sostienen que incluso una mujer reservada para una relación prohibida por la Torah puede participar de terumá, ¿es necesario afirmar que puede participar de terumá si está reservada para una relación prohibida por la ley rabínica?
אֶלָּא, כִּי אֲתָא רָבִין, אָמַר: עָשָׂה בָּהּ מַאֲמָר בִּיבִמְתּוֹ — דִּבְרֵי הַכֹּל אָכְלָה, יֵשׁ לוֹ אָח חָלָל — דִּבְרֵי הַכֹּל אֵינָהּ אוֹכֶלֶת. לֹא נֶחְלְקוּ אֶלָּא שֶׁנָּתַן לָהּ גֵּט. רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אוֹכֶלֶת. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: אֵינָהּ אוֹכֶלֶת.
Más bien, cuando Ravin vino de Eretz Yisrael, él dijo una versión precisa de la declaración de Rabí Yoḥanan: Si un yavam que realizó el desposorio levirático con su yevama tiene un hermano, todos están de acuerdo en que la yevama puede participar de teruma. Si él tiene un hermano que es un ḥalal, por ejemplo, su madre era divorciada y por lo tanto no apta para casarse con su padre, que era sacerdote, todos están de acuerdo en que la yevama no puede participar de teruma, ya que se la considera reservada para una relación sexual inválida. Discreparon solo en un caso en que él le dio una carta de divorcio. Rabí Yoḥanan dijo que ella puede participar de teruma, ya que se la considera como habiendo regresado a la casa de su padre, mientras que Reish Lakish dijo que ella no puede participar de teruma.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר אוֹכֶלֶת — אֲפִילּוּ לְרַבִּי מֵאִיר דְּאָמַר אֵינָהּ אוֹכֶלֶת, הָנֵי מִילֵּי מִשְׁתַּמֶּרֶת לְבִיאָה פְּסוּלָה דְּאוֹרָיְיתָא, אֲבָל דְּרַבָּנַן — אָכְלָה.
La Guemará analiza las dos opiniones: Rabí Yoḥanan dijo que ella puede comerterumá porque incluso según Rabí Meir, quien dijo en la mishná que ella no puede participar de la terumá, esto se aplica solo cuando ella está esperando una relación sexual que es inválida según la ley de la Torah, pero si la relación sexual está prohibida por la ley rabínica, ella puede participar de la terumá. En este caso, como todavía no han realizado la ḥalitzá, el vínculo levirático todavía se aplica según la ley de la Torah, pero tienen prohibido por la ley rabínica consumar el matrimonio levirático.
וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר אֵינָהּ אוֹכֶלֶת — אֲפִילּוּ לְרַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי שִׁמְעוֹן דְּאָמְרִי אוֹכֶלֶת, הָנֵי מִילֵּי דְּיֵשׁ לוֹ לְהַאֲכִיל בְּמָקוֹם אַחֵר, אֲבָל הָכָא, כֵּיוָן דְּאֵין לוֹ לְהַאֲכִיל בְּמָקוֹם אַחֵר — לָא.
Y Reish Lakish dijo: Ella no puede participar de teruma, porque incluso según Rabí Elazar y Rabí Shimon, quienes dicen en la mishná que ella puede participar de teruma, esto se aplica solo a un caso de desposorio, ya que un sacerdote puede autorizar a una mujer a participar de teruma en otro caso por medio del desposorio. Pero aquí, donde él le dio una carta de divorcio, como no puede autorizar a una mujer a participar de teruma en ningún otro caso al darle una carta de divorcio, no.
וְכִי תֵּימָא: הָכָא נָמֵי יֵשׁ לוֹ לְהַאֲכִילָהּ בְּחוֹזֶרֶת — חוֹזֶרֶת פָּסְקָה מִינֵּיהּ, וּקְרוֹבָה לְבֵי נָשָׁא, אֲבָל הָא אֲגִידָא בֵּיהּ.
Y no sea que digas también aquí, en el caso de una carta de divorcio, él puede darle derecho a participar de laterumacuando ella regresa a la casa de su padre, este caso es diferente por la siguiente razón: Una mujer que regresa a la casa de su padre ha sido separada de su marido y está cerca de la casa de su padre [bei nasha], y por lo tanto puede una vez más participar de la teruma por cuenta de su padre. Sin embargo, estayevama que ha recibido una carta de divorcio sigue ligada a su yavam hasta que realicen la ḥalitza, y por lo tanto queda descalificada para comer teruma.
נִתְאַרְמְלוּ אוֹ נִתְגָּרְשׁוּ וְכוּ׳. בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי חִיָּיא בַּר יוֹסֵף מִשְּׁמוּאֵל: כֹּהֵן גָּדוֹל שֶׁקִּדֵּשׁ אֶת הַקְּטַנָּה וּבָגְרָה תַּחְתָּיו,
§ Se enseñó en la mishná que, en el caso de mujeres que se casaron con sacerdotes a pesar de que no eran aptas para hacerlo, si quedaron viudas o se divorciaron de ese matrimonio, quedan descalificadas para comer terumá; pero si quedaron viudas o se divorciaron cuando solo estaban desposadas, son aptas para participar de la terumá. Rabí Ḥiyya bar Yosef planteó un dilema ante Shmuel: En el caso de un Sumo Sacerdote que desposó a una menor y ella maduró estando con él, es decir, mientras estaba desposada con él,

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