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לְרַבִּי מֵאִיר, דְּאָמַר קִדּוּשִׁין פָּסְלִי — חוּפָּה נָמֵי פָּסְלָה. לְרַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאָמְרִי קִדּוּשִׁין לָא פָּסְלִי — חוּפָּה נָמֵי לָא פָּסְלָה.
Según Rabí Meir, quien dice que el desposorio con un sacerdote descalifica a una mujer que no es apta para casarse con él de participar de la terumá, incluso si es hija de un sacerdote, entrar en la jupá con un sacerdote también la descalifica. Por el contrario, según Rabí Elazar y Rabí Shimón, quienes dicen que el desposorio no la descalifica, entrar en la jupá tampoco la descalifica.
וּמִמַּאי? דִּלְמָא עַד כָּאן לָא קָאָמַר רַבִּי מֵאִיר הָתָם אֶלָּא בְּקִדּוּשִׁין, דְּקָנֵי לַהּ, אֲבָל חוּפָּה דְּלָא קָנֵי לַהּ — לָא.
La Guemará refuta esta afirmación: ¿Y de dónde sabemos que estos tanna’im aplicarían sus opiniones con respecto al desposorio a la entrada en la jupá? Quizás el rabino Meir solo declaró su opinión allí, con respecto al desposorio, que la adquiere. Sin embargo, en el caso de una jupá, que no la adquiere, no, ella no queda descalificada.
אִי נָמֵי: עַד כָּאן לָא קָאָמְרִי רַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי שִׁמְעוֹן הָתָם אֶלָּא בְּקִדּוּשִׁין, דְּלָא קְרִיבִי לְבִיאָה, אֲבָל חוּפָּה דִּקְרִיבָא לְבִיאָה — הָכִי נָמֵי דְּפָסְלָה.
Alternativamente, quizá Rabí Elazar y Rabí Shimon expresaron su opinión solo allí, con respecto al desposorio, ya que no está cerca de un acto de relación sexual. Sin embargo, con respecto a entrar en la jupá, que está cerca de un acto de relación sexual, pues es el lugar donde la novia y el novio se aíslan juntos y simboliza la entrada de la mujer en la casa de su marido, es posible que eso también la descalifique de participar de la terumá.
אֶלָּא אִי אִיכָּא לְמֵימַר, בִּפְלוּגְתָּא דְּהָנֵי תַּנָּאֵי, דְּתַנְיָא: נִישְּׂאוּ זוֹ וָזוֹ, כְּשֵׁרוֹת וּפְסוּלוֹת, אוֹ שֶׁנִּכְנְסוּ לְחוּפָּה וְלֹא נִבְעֲלוּ — אוֹכְלוֹת מִשֶּׁלּוֹ, וְאוֹכְלוֹת בִּתְרוּמָה.
Más bien, si puede decirse que esta cuestión ya fue discutida por los Sabios anteriores, fue en la disputa entre estos otros tanna’im, como se enseña en una baraita: Si se casaron entre sí, es decir, ya sea una mujer apta o una mujer no apta se casó con un sacerdote, o entraron en la jupá y todavía no tuvieron relaciones con él, ellas tienen derecho a comer de lo suyo y a participar de la teruma.
נִכְנְסוּ, מִכְּלָל דְּ״נִישְּׂאוּ״ — נִישְּׂאוּ מַמָּשׁ?!
La Guemará interrumpe su presentación de la baraita para examinar su redacción. El hecho de que la baraita mencione un caso en el que ellos entraron en la jupá pero todavía no tuvieron relaciones prueba por inferencia que el caso anterior, en el que ellos se casaron, se refiere a un matrimonio consumado. Sin embargo, esto es difícil, porque si realmente estaban casados y habían tenido relaciones, la mujer que no era apta para casarse con un sacerdote ciertamente queda descalificada de participar de la terumá debido al acto prohibido de relaciones.
אֶלָּא לָאו: כְּגוֹן שֶׁנִּכְנְסוּ לְחוּפָּה וְלֹא נִבְעֲלוּ. וְקָתָנֵי: אוֹכְלוֹת מִשֶּׁלּוֹ וְאוֹכְלוֹת בִּתְרוּמָה.
Más bien, ¿no es así que la baraita se refiere a un solo caso: Cuando se casaron, y entraron en la jupá, y no tuvieron relaciones? Y se enseña en la baraita que ellos tienen derecho a participar de su alimento y a participar de la terumá. Esto indica que la entrada en el dosel nupcial no descalifica a una mujer que no es apta para casarse con un sacerdote de comer terumá, aunque el acto de la relación sexual sí lo hace.
רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה אוֹמֵר: כֹּל שֶׁבִּיאָתָהּ מַאֲכִילָתָהּ — חוּפָּתָהּ מַאֲכִילָתָהּ, וְכֹל שֶׁאֵין בִּיאָתָהּ מַאֲכִילָתָהּ — אֵין חוּפָּתָהּ מַאֲכִילָתָהּ.
La baraita continúa: Por el contrario, Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yoḥanan ben Beroka, dice: Toda mujer cuyo acto de relación sexual le da derecho a participar de la teruma, su dosel nupcial también le da derecho a participar de la teruma; y toda mujer cuyo acto de relación sexual no le da derecho a participar de la teruma, su dosel nupcial tampoco le da derecho a participar de la teruma. En consecuencia, parece que los tanna’im citados en esta baraita discrepan precisamente sobre la cuestión misma de si la entrada de un sacerdote y una mujer no apta para casarse con él en el dosel nupcial tiene significado legal.
מִמַּאי? דִּלְמָא רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה כְּרַבִּי מֵאִיר סְבִירָא לֵיהּ, דְּאָמַר קִדּוּשִׁין לָא אָכְלָה?
La Guemará refuta esta afirmación: ¿De dónde sabemos que esto es correcto? Quizás Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yoḥanan ben Beroka, sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, quien dijo que en el caso del desposorio de una mujer no apta para un sacerdote, ella no puede participar de teruma?
הַאי ״כֹּל שֶׁאֵין בִּיאָתָהּ מַאֲכִילָתָהּ אֵין חוּפָּתָהּ מַאֲכִילָתָהּ״, ״כֹּל שֶׁאֵין בִּיאָתָהּ מַאֲכִילָתָהּ אֵין כַּסְפָּהּ מַאֲכִילָתָהּ״ מִיבְּעֵי לֵיהּ! דִּלְמָא, אַיְּידֵי דְּאָמַר תַּנָּא קַמָּא חוּפָּה, אָמַר אִיהוּ נָמֵי חוּפָּה.
La Guemará expresa sorpresa: Según esta sugerencia, esta expresión en la baraita es difícil: Cualquier mujer cuyo acto de relación sexual no le da derecho a participar de la teruma, su dosel nupcial tampoco le da derecho a participar de la teruma. Debería haber dicho: Cualquier mujer cuyo acto de relación sexual no le da derecho a participar de la teruma, su dinero de desposorio tampoco le da derecho a participar de la teruma, ya que fue el desposorio lo que la descalificó. La Guemará responde a este argumento: Quizás se puede sugerir que, puesto que el primer tanna expresó su dictamen con respecto a un dosel nupcial, Rabbi Yishmael, hijo de Rabbi Yoḥanan ben Beroka, también expresó su dictamen con respecto a un dosel nupcial, aunque sostiene que ella ya quedó descalificada desde el momento de su desposorio.
אָמַר רַב עַמְרָם: הָא מִילְּתָא אֲמַר לַן רַב שֵׁשֶׁת, וְאַנְהֲרִינְהוּ לְעַיְינִין מִמַּתְנִיתִין: יֵשׁ חוּפָּה לִפְסוּלוֹת. וְתַנָּא תּוּנָא: אָמֵן שֶׁלֹּא שָׂטִיתִי אֲרוּסָה וּנְשׂוּאָה, שׁוֹמֶרֶת יָבָם וּכְנוּסָה.
§ Rav Amram dijo: Este asunto nos fue dicho por Rav Sheshet, y él iluminó nuestros ojos a partir de la mishná, es decir, demostró que la mishná sirve como base para su opinión. La declaración de Rav Sheshet fue la siguiente: Hay significado en que un sacerdote entre en el dosel nupcial con mujeres que son no aptas para casarse con un sacerdote. Y el tanna de la mishná también enseñó esta halajá con respecto a una sotá (Sotá 18a–b): Cuando una sotá es llevada al Templo para beber las aguas amargas, confirma el juramento que le impone un sacerdote de que no ha cometido adulterio. La mishná explica que cuando ella dice amén, es como si ella misma declarara que: No me desvié mientras estaba desposada o casada, o como viuda esperando a su yavam, o como una mujer plenamente casada.
הַאי אֲרוּסָה הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא דְּקַנִּי לַהּ כְּשֶׁהִיא אֲרוּסָה וְקָא מַשְׁקֵה לַהּ כְּשֶׁהִיא אֲרוּסָה — אֲרוּסָה בַּת מִשְׁתְּיָא הִיא? וְהָא תְּנַן: אֲרוּסָה וְשׁוֹמֶרֶת יָבָם — לֹא שׁוֹתוֹת וְלֹא נוֹטְלוֹת כְּתוּבָה!
La Guemará pregunta: Este caso de una mujer desposada, ¿cuáles son las circunstancias? Si decimos que él sintió celos de ella y le advirtió que no se recluyera con cierto hombre cuando ella estaba desposada, y él también la hace beber las aguas cuando ella está desposada, ¿acaso una mujer desposada es apta para beber las aguas de una sota? ¿No aprendimos en una mishná (Sota 23b): una mujer desposada y una viuda que espera a su yavam no beben, ya que la halajá de las aguas de la sota se aplica solo a mujeres casadas; y no cobran su contrato matrimonial si se recluyeron después de haber sido advertidas, pues actuaron de manera licenciosa?
אֶלָּא דְּקַנִּי לַהּ כְּשֶׁהִיא אֲרוּסָה וְאִיסְתְּתַר, וְקָמַשְׁקֵה לַהּ כְּשֶׁהִיא נְשׂוּאָה, מִי בָּדְקִי לַהּ מַיָּא? וְהָתַנְיָא: ״וְנִקָּה הָאִישׁ מֵעָוֹן״, בִּזְמַן שֶׁהָאִישׁ מְנוּקֶּה מֵעָוֹן — הַמַּיִם בּוֹדְקִין אֶת אִשְׁתּוֹ, אֵין הָאִישׁ מְנוּקֶּה מֵעָוֹן — אֵין הַמַּיִם בּוֹדְקִין אֶת אִשְׁתּוֹ.
Más bien, el caso en la primera mishná citada arriba es que él sintió celos de ella y le advirtió que no se recluyera con cierto hombre cuando estaba desposada, y ella se recluyó con ese hombre, y su marido le hace beber cuando ella ya está casada. Sin embargo, en ese caso, ¿las aguas la examinan? ¿No se enseñó en una baraita con respecto al versículo: "Y el hombre quedará libre de iniquidad, y aquella mujer cargará con su iniquidad" (Números 5:31), que cuando el hombre está libre de iniquidad las aguas examinan a su esposa, pero si el hombre no está libre de iniquidad las aguas no examinan a su esposa? Al recluirse con el otro hombre cuando estaba desposada, la mujer se volvió prohibida para su marido. Si luego él se casó con ella, no puede describírselo como libre de iniquidad, y por lo tanto las aguas de la sota son ineficaces.
אֶלָּא, דְּקַנִּי לָהּ כְּשֶׁהִיא אֲרוּסָה, וְאִיסְתְּתַר, וְנִכְנְסָה לְחוּפָּה וְלֹא נִבְעֲלָה — וּשְׁמַע מִינַּהּ יֵשׁ חוּפָּה לִפְסוּלוֹת.
Más bien, debe ser que él sintió celos de ella cuando estaba desposada, y ella se recluyó con el otro hombre de todos modos, y ella había entrado en la jupá pero aún no había tenido relaciones con su marido cuando él la llevó al sacerdote. En consecuencia, se le hace beber las aguas de la sota como mujer casada, y su marido no ha cometido una transgresión, ya que no tuvo relaciones con ella. Aprende de esto que hay significado en que un sacerdote entre en la jupá con mujeres no aptas para casarse con un sacerdote, como lo demuestra el hecho de que las aguas de la sota la examinarán en estas circunstancias.
אָמַר רָבָא: וְתִסְבְּרָא דְּהָא מְתָרַצְתָּא הִיא? וְהָא כִּי אֲתָא רַבִּי אַחָא בַּר חֲנִינָא מִדָּרוֹמָא, אֲתָא וְאַיְיתִי מַתְנִיתָא בִּידֵיהּ: ״מִבַּלְעֲדֵי אִישֵׁךְ״, מִי שֶׁקָּדְמָה שְׁכִיבַת בַּעַל לַבּוֹעֵל, וְלֹא שֶׁקָּדְמָה שְׁכִיבַת בּוֹעֵל לַבַּעַל.
Rava dijo: ¿Sostienes que estabaraita es lo suficientemente precisa como para confiar en ella? Pero cuando el rabino Aḥa bar Ḥanina vino del Sur, trajo esta baraita en su mano: El versículo dice con respecto al juramento de la sota: “Y algún hombre se ha acostado contigo además de tu marido” (Números 5:20), lo que indica que se aplica solo cuando la cohabitación del marido precedió a la del adúltero, pero no cuando la cohabitación del adúltero precedió a la del marido. En consecuencia, en el caso en discusión, beber las aguas de la sota no sería eficaz.
אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא: מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ כְּגוֹן שֶׁבָּא עָלֶיהָ אֲרוּסָהּ בְּבֵית אָבִיהָ.
Rami bar Ḥama dijo: Encuentras esto en un caso como este en el que su prometido tuvo relaciones con ella de manera licenciosa cuando ella era una mujer desposada en la casa de su padre. Dado que el acto sexual fue cometido de manera licenciosa y no con el propósito de consumar el matrimonio, la mujer sigue siendo considerada desposada. Posteriormente, su prometido le advirtió que no se recluyera en privado con un hombre determinado, y ella desobedeció. Luego, entraron juntos bajo la jupá, a pesar de que les está prohibido el uno al otro. Una vez que entraron bajo la jupá, se puede hacer que la mujer beba las aguas amargas. Esto prueba que entrar bajo la jupá con una mujer que no es apta para que uno se case con ella tiene significado.
דִּכְווֹתַהּ גַּבֵּי שׁוֹמֶרֶת יָבָם — שֶׁבָּא עָלֶיהָ יָבָם בְּבֵית חָמִיהָ,
La Guemará pregunta: Si es así, en el caso correspondiente con respecto a una viuda que espera a su yavam, en el que el yavam tuvo relaciones ilícitas con ella en la casa de su suegro,

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