y él iluminó nuestros ojos a partir de la mishná, es decir, demostró que la mishná sirve como base para su opinión: Con respecto a la esposa de un israelita que fue violada, aunque está permitida a su marido, queda descalificada para el sacerdocio. Por lo tanto, si su marido muere, no puede casarse con un sacerdote. Y el tanna de nuestra mishná también enseñó: Y asimismo, en el caso de alguien que tuvo relaciones con cualquiera de aquellas con quienes las relaciones están prohibidas [arayot] por la Torah o con aquellas que son no aptas para casarse con él, aunque no estén en la categoría de arayot, la mujer queda descalificada para casarse con un sacerdote.

¿Cuál es el significado de la frase: ¿Y así también? ¿Qué, acaso no es que no hay diferencia si tienen relaciones sexuales sin querer o intencionalmente, y no hay diferencia si tienen relaciones sexuales por coacción o voluntariamente? Y se enseña que él la ha descalificado para casarse con un sacerdote.

La Guemará refuta esta prueba: No, ¿cuál es el significado de la expresión: ¿Y asimismo? Se refiere a la etapa inicial de la relación sexual, ya que esto también la invalida. La Guemará pregunta: ¿La etapa inicial de la relación sexual de quién? Si decimos que se refiere a aquellos con quienes las relaciones están prohibidas y conllevan un castigo de karet o muerte [arayot], ¿quiere esto decir que la halakha con respecto a aquellos con quienes las relaciones están prohibidas se deriva de la halakha con respecto a una yevama, como implica la expresión: ¿Y asimismo? Por el contrario, derivamos la halakha de una yevama de la halakha con respecto a aquellos con quienes las relaciones están prohibidas, ya que la principal fuente que indica que la etapa inicial de la relación sexual se considera relación sexual se establece en el contexto de aquellos con quienes las relaciones están prohibidas y no en el contexto de una yevama.

Más bien, ¿cuál es el significado de la frase: ¿Y así también? Se refiere a la relación sexual atípica, es decir, anal, con aquellos con quienes las relaciones están prohibidas [arayot]. La Guemará rechaza esta sugerencia: Por el contrario, la principal fuente de que la relación atípica se considera relación, basada en el versículo “Los coitos de una mujer” (Levítico 18:22), está escrita con respecto a aquellos con quienes las relaciones están prohibidas [arayot].

Más bien, ¿cuál es el significado de la frase: ¿Y así también? Se refiere al coito atípico de aquellos pasibles de violar una prohibición ordinaria no castigada con karet, respecto de quienes la expresión: Los coitos de una mujer, no aparece. En cualquier caso, la prueba de Rav Sheshet a partir de la mishná no es concluyente.

§ Rava dijo: Con respecto a la esposa de un sacerdote que fue violada, su marido recibe azotes si después tiene relaciones con ella, debido al hecho de que a un sacerdote le está prohibido tener relaciones con una zona. La Guemará expresa sorpresa: ¿Debido a la prohibición referente a una zona, sí; debido a la impureza ritual, no? La Torah se refiere a una mujer casada que ha tenido relaciones con otro hombre como ritualmente impura, y ella está prohibida para su marido. La Guemará corrige la declaración de Rava: Di que él también recibe azotes debido a la prohibición con respecto a una zona.

Rabí Zeira planteó una objeción basándose en un versículo con respecto a una sota: “Y ella no fue tomada por la fuerza” (Números 5:13) indica que ella está prohibida para su marido porque cometió adulterio voluntariamente, pero, si ella fue tomada por la fuerza, es decir, violada, ella está permitida para su marido. La expresión “Y…ella” indica que, aunque estos principios se aplican en este caso, tienes otro caso de una mujer que está prohibida aunque haya sido tomada por la fuerza. ¿Y cuál es este caso? Es la esposa de un sacerdote.

Y una prohibición que se deriva de una mitzvá positiva, por ejemplo, la prohibición que proscribe a la esposa de un sacerdote para su marido si ella ha sido violada, que se deriva del hecho de que la Torah indica que la esposa de un israelita permanece permitida, tiene el estatus de una mitzvá positiva, y no de una prohibición. En consecuencia, no se debe recibir azotes por esta ofensa, ya que solo se recibe azotes por violar una prohibición.

Rabba dijo en respuesta: Todas las mujeres casadas que mantuvieron relaciones extramatrimoniales fueron incluidas en la categoría de zona. Cuando el versículo especificó con respecto a la esposa de un israelita: “Y ella no fue tomada,” pues solo en ese caso ella está prohibida, ello indica, por tanto, que si en efecto ella fue tomada por la fuerza, ella está permitida. Por inferencia, a diferencia de la esposa de un israelita, la esposa de un sacerdote permanece como estaba. Dado que la Torah no limita la categoría de zona con respecto a la esposa de un sacerdote, se la considera una zona incluso si fue violada.

Y algunos dicen una versión diferente de esta discusión. Rabba dijo: Con respecto a la esposa de un sacerdote que fue violada, su marido es azotado por tener relaciones con ella debido a su impureza ritual. La Guemará pregunta: ¿Debido a la impureza ritual, sí; debido a la prohibición que proscribe a una zona, no? Aparentemente, en un caso de violación, la víctima no es llamada zona.

Rabí Zeira planteó una objeción del versículo: “Y ella no fue tomada por la fuerza” indica que ella está prohibida para su marido porque cometió adulterio voluntariamente, pero, si fue tomada por la fuerza, le está permitida a su marido. La expresión: “Y…ella” indica que, aunque estos principios se aplican en este caso, tienes otro caso de una mujer que está prohibida aunque haya sido tomada por la fuerza. ¿Y cuál es este? Esta es la esposa de un sacerdote. Y una prohibición que se deriva de una mitzvá positiva tiene el estatus de una mitzvá positiva, y no de una prohibición. En consecuencia, no se debe azotar por esta ofensa, ya que solo se azota por violar una prohibición.

Rava dijo: Todos fueron incluidos en el versículo: “Su primer marido, que la despidió, no podrá volver a tomarla para que sea su esposa después de que fue hecha ritualmente impura” (Deuteronomio 24:4). Cuando el versículo especificó con respecto a la esposa de un israelita: “Y ella no fue tomada,” pues solo en ese caso ella está prohibida, con ello indica que si ella fue tomada por la fuerza ella está permitida. Por inferencia, la esposa de un sacerdote permanece como estaba, y ella está prohibida.

MISHNÁ:Una viuda para un Sumo Sacerdote, una divorciada, o una ḥalutza para un sacerdote común, incluso si solo habían hecho esponsales y aún no habían tenido relaciones, no puede participar de la teruma. Dado que están prohibidas para los hombres que las desposaron, los propios esponsales las descalifican de los privilegios del sacerdocio, incluso si son hijas de sacerdotes. Rabí Elazar y Rabí Shimón las declaran aptas para participar de la teruma. Puesto que la prohibición se transgrede mediante el acto de la relación sexual y no por los esponsales, las mujeres quedan descalificadas solo una vez que tienen relaciones.

En un caso en que estas mujeres quedaron viudas o se divorciaron, si fue después del matrimonio, quedan descalificadas del sacerdocio y no pueden participar de la terumá. Esto se debe a que una mujer a la que le está prohibido casarse con un sacerdote, si mantiene relaciones con un sacerdote, se convierte en una ḥalala y, por ello, queda descalificada para participar de la terumá. Sin embargo, si quedaron viudas o se divorciaron de su estado de desposorio, vuelven a ser aptas para participar de la terumá según todas las opiniones.

GUEMARÁ:Se enseña en unabaraita que Rabí Meir dijo: Esta es una inferencia a fortiori: Así como el desposorio opcional, por ejemplo, en el caso de un israelita que desposa a la hija de un sacerdote, no le da derecho a participar de la terumá, ya que su desposorio con un no sacerdote la descalifica de participar de la terumá de su padre, ¿no es entonces aún más cierto en un caso de desposorio que constituye una transgresión, como en los casos de la mishná?

Le dijeron: No, si dices que esto es cierto con respecto a un israelita, cuyo estatus no puede darle derecho a participar de terumaen otro caso, ya que una desposada con un israelita nunca puede participar de teruma, ¿dirás también que este es el caso con respecto al desposorio con un sacerdote que constituye una transgresión, donde su estatus sí le da derecho a participar de terumaen un caso diferente, ya que el matrimonio con un sacerdote da a una mujer derecho a participar de teruma en un caso en que les está permitido casarse?

Rabí Elazar dijo que Rabí Oshaya dijo: En el caso de un sacerdote con los testículos aplastados o con otras heridas en sus genitales que desposó a la hija de un israelita, lo cual está prohibido por el versículo: “El que esté aplastado o mutilado no entrará en la congregación del Señor” (Deuteronomio 23:2), hemos llegado a la disputa entre Rabí Meir por un lado y Rabí Elazar y Rabí Shimon por el otro.

Según el rabino Meir, quien dijo que una mujer que está reservada para una relación sexual inválida, es decir, prohibida, por la ley de la Torah no puede participar de la terumá, esta tampoco puede participar de la terumá, ya que por la ley de la Torah le está prohibido tener relaciones con un hombre con los testículos aplastados. Según el rabino Elazar y el rabino Shimon, quienes dicen que una mujer que está reservada para una relación sexual inválida por la Torah puede participar de la terumá hasta que realmente participe en el acto prohibido de relación sexual,