A partir de este punto en adelante, la inserción de cualquier cosa menor que la corona se considera solo un beso, por lo cual está exento. Y esta afirmación discrepa de la de Shmuel, quien sostiene que uno es pasible de castigo por el contacto externo de los órganos sexuales.

§ Se enseñó en la mishná que tanto quien simplemente participa en la etapa inicial de la relación sexual como quien completa el acto de la relación sexual ha adquirido así a la yevama. La Guemará pregunta: ¿Qué significa que él ha adquirido a su yevama? Rav dijo: La ha adquirido para todo. En otras palabras, ella es considerada su esposa en todos los aspectos. Por lo tanto, si él es sacerdote, ella puede participar de la terumá. Y Shmuel dijo que solo la ha adquirido con respecto a los asuntos expuestos en el capítulo del matrimonio levirato, es decir, para heredar la propiedad de su hermano y para eximirla del matrimonio levirato si luego él muere y deja hijos de otra esposa.

La Guemará agrega: Si ella era una yevama procedente del matrimonio, todos están de acuerdo en que puede participar de teruma después de la etapa inicial de la relación sexual, ya que ella ya participaba desde el principio, cuando estaba casada con el hermano fallecido. Por lo tanto, incluso un acto mínimo de relación sexual es suficiente para permitirle seguir participando de teruma. Cuando discrepan, es con respecto a una yevama procedente del compromiso matrimonial. Rav dijo: Ella puede participar, pues el Misericordioso incluye la relación sexual involuntaria y las otras formas de relación sexual enumeradas en la mishná, y las considera como relación sexual intencional.

Y Shmuel dijo: Cuando el Misericordioso incluye estas formas de relaciones sexuales, lo hace solo para establecer al yavam en lugar del marido, pero para fortalecerlo más que al marido, no. Dado que ella estaba meramente desposada con el hermano fallecido, no se le permitía participar de la teruma, y por lo tanto tampoco puede participar de la teruma en este momento.

La Guemará comenta: Y Shmuel sigue su línea habitual de razonamiento, pues Rav Naḥman dijo que Shmuel dijo: En cualquier caso en que el matrimonio de la mujer con su marido original le da derecho a participar de la terumá, la relación sexual con el yavam en cualquiera de las maneras descritas en la mishná también le da derecho a participar de la terumá, y en cualquier caso en que su relación con su marido original no le da derecho a participar de la terumá, es decir, si había sido desposada pero no casada, la relación sexual con el yavam en las maneras descritas en la mishná tampoco le da derecho a participar de la terumá.

La Guemará plantea una objeción a partir de la siguiente baraita: En el caso de una hija de un israelita mentalmente competente que fue desposada con un sacerdote competente, y él no tuvo oportunidad de casarse con ella antes de volverse sordomudo y dejar de ser mentalmente competente, ella no puede participar de la terumá, ya que el matrimonio con un sordomudo no permite que una mujer participe de la terumá. Si posteriormente el marido sordomudo murió y la yevamá quedó ante un yavam sordomudo para matrimonio de levirato, ella puede participar de la terumá. Y en este sentido, la fuerza del yavam es mayor que la fuerza del marido.

Concedido, según Rav, esto queda bien, ya que la relación sexual con el yavam sordomudo, que es comparable a la relación involuntaria mencionada en la mishná porque el sordomudo no es mentalmente competente, efectúa el matrimonio de levirato y le permite participar de la teruma, a pesar de que no podía hacerlo durante la vida de su primer marido. Sin embargo, según Shmuel, esto es difícil, ya que él sostiene que un yavam no puede tener más derechos que el marido fallecido debido a una relación realizada sin intención de llevar a cabo el matrimonio de levirato.

La Guemará responde: Shmuel podría haberte dicho: Enmienda la baraita y di lo siguiente: Si él no tuvo la oportunidad de casarse con ella antes de volverse sordomudo, ella no puede participar de la teruma. Si él se casó con ella y después se volvió sordomudo, ella puede participar de la teruma. Si luego él murió, y ella quedó ante un yavam sordomudo para matrimonio de levirato, ella puede participar de la teruma.

¿Y qué significa la expresión: En este sentido, la fuerza del yavam es mayor que la fuerza del marido? Quiere decir que si el marido original era sordomudo desde el principio, es decir, antes de consumar el matrimonio, ella no habría tenido permitido participar de la teruma, mientras que, si el yavam era sordomudo desde el principio, ella puede participar de la teruma una vez que realizan el matrimonio levirato, porque había estado plenamente casada con el hermano fallecido.

Y algunos dicen una versión diferente de la disputa entre Rav y Shmuel: Si ella era una yevama desde el desposorio, es decir, su matrimonio con el hermano fallecido nunca se había consumado, y ella y el cuñado tuvieron una forma inferior de relación sexual como se describe en la mishná, todos están de acuerdo en que ella no puede participar de la teruma, ya que no participaba de la teruma en vida de su marido.

Cuando discrepan, es con respecto a una yevama procedente del matrimonio. Rav dice: Ella puede participar de la teruma, tal como le estaba permitido participar de la teruma inicialmente, mientras estaba casada con el hermano fallecido. Y Shmuel dice que ella no puede participar de la teruma, porque cuando el Misericordioso incluye la relación sexual involuntaria y la considera como intencional, fue solo con respecto a los asuntos expuestos en el capítulo del matrimonio levirato, pero para toda otra cuestión, no.

La Guemará plantea una dificultad: ¿Acaso Rav Naḥman no dijo que el propio Shmuel dijo: En cualquier caso en que el matrimonio de la mujer con su marido original le da derecho a participar de la terumá, la relación con el yavam en una de las maneras enumeradas en la mishná también le da derecho a participar de la terumá? La Guemará responde: Enmienda la redacción y di lo siguiente: Con respecto a cualquier acto de relación mediante el cual el marido le da derecho a participar de la terumá, un yavam también le da derecho a participar de la terumá; y con respecto a cualquier acto de relación mediante el cual el marido no le da derecho a participar de la terumá, un yavam tampoco le da derecho a participar de la terumá. Así como los esponsales no pueden realizarse mediante un acto involuntario de relación, este acto no da derecho a una yevamá a participar de la terumá.

La Guemará plantea una objeción a partir de la siguiente baraita: En el caso de una hija de un israelita mentalmente competente que fue desposada con un sacerdote competente, y él no tuvo oportunidad de casarse con ella antes de volverse sordomudo y dejar de ser mentalmente competente, ella no puede participar de la terumá. Si posteriormente el marido sordomudo murió, y la yevamaquedó ante un yavam sordomudo para matrimonio de levirato, ella puede participar de la terumá. Y en este sentido, la fuerza del yavam es mayor que la fuerza del marido. Concedido, según Rav, él puede responder como Shmuel respondió inicialmente, es decir, según la primera versión de la disputa entre Rav y Shmuel. Sin embargo, según Shmuel, esto es difícil. La Guemará concluye: En efecto, es difícil.

§ Los Sabios enseñaron: En el caso de una hija de un israelita mentalmente competente que fue desposada con un sacerdote mentalmente competente, y él no tuvo oportunidad de casarse con ella antes de volverse sordomudo y dejar de ser mentalmente competente, ella no puede participar de la terumá. Si le nació un hijo de ese sacerdote, ella puede participar de la terumá por causa de su hijo. Si el hijo murió, Rabí Natán dice que ella puede seguir participando de la terumá, y los Rabinos dicen que no puede seguir participando de la terumá.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es el razonamiento de Rabí Natán? Rabá dijo: Puesto que ella ya ha participado de teruma de manera permitida, puede continuar. Abayé le dijo: Sin embargo, si eso es así, en el caso de la hija de un israelita que estaba casada con un sacerdote, y él murió sin hijos, ella debería tener permitido participar de teruma, ya que ella ya participó de ella en el pasado. Más bien, debe ser que, puesto que él ha muerto, su santidad sacerdotal la ha dejado, y ella es considerada una israelita común en todos los aspectos. Aquí también, puesto que el hijo ha muerto, su santidad sacerdotal la ha dejado, y por lo tanto no debería tener derecho a participar de teruma. En consecuencia, la explicación de Rabá debe ser rechazada.

Más bien, Rav Yosef dijo: Rabí Natán sostiene que el matrimonio de un sordomudo que era competente cuando desposó a su esposa le da derecho a participar de la terumá, y no promulgamos un decreto contra que la esposa participe de la terumá por medio del matrimonio con un sordomudo debido a el caso del desposorio con un sordomudo. Aunque el desposorio de un sordomudo no surte efecto, su consumación del matrimonio sí surte efecto y da a su esposa derecho a participar de la terumá. Abaye le dijo: Si es así, ¿por qué necesito yo que la baraita especifique que le nació un hijo? Ella debería tener derecho a comer terumá incluso si no hubiera tenido un hijo. Rav Yosef respondió: Ese caso se menciona debido a la opinión de los Rabinos, quienes sostienen que ella tiene derecho a participar de la terumá solo si tiene un hijo.

Abaye pregunta además: Y que Rabí Natan discrepe con ellos también en la primera cláusula de la baraita. Rav Yosef responde: Rabí Natan dejó a los Rabinos hasta que terminaron su declaración, y luego discrepó con ellos con respecto a toda su declaración. La Guemará pregunta: Si es así, que la baraita primero enseñe que si el hijo murió, ella no puede participar de la terumá, y posteriormente diga: Rabí Natan dijo que ella puede comer. ¿Por qué se menciona la opinión de Rabí Natan antes de que los Rabinos terminaran de expresar su opinión? La Guemará concluye: En efecto, esto es difícil según Rav Yosef.

§ Fue enseñado en la mishná: Y asimismo, quien tuvo relaciones sexuales con cualquiera de aquellas con quienes las relaciones están prohibidas por la Torá de cualquier forma, es pasible de castigo. Rav Amram dijo: Este asunto fue dicho a nosotros por Rav Sheshet,