Esto se deriva de una analogía verbal entre los términos entrar y entrar. El versículo declara en el contexto de una prohibición: “Un mamzer no entrará en la congregación del Señor” (Deuteronomio 23:3), y en el contexto de una prohibición derivada de una mitzvá positiva: “Los hijos que les nazcan en la tercera generación podrán entrar en la congregación del Señor” (Deuteronomio 23:9). En consecuencia, estos tipos de prohibiciones se equiparan.

La Guemará plantea otra pregunta: ¿De dónde derivamos que la etapa inicial de la relación sexual se considera relación sexual con respecto a la prohibición de que una yevama tenga relaciones con un hombre del público en general? La Guemará responde que no hay necesidad de una fuente independiente en este caso: Si preguntas según quien dijo que esto es una prohibición ordinaria, es una prohibición como cualquier otra. Si preguntas según quien dijo que esto es una mitzvá positiva, es una mitzvá positiva como cualquier otra.

Más bien, la pregunta es la siguiente: ¿De dónde derivamos que una yevama es adquirida por su yavam mediante la etapa inicial de la relación sexual? La Guemará responde: Se deriva de una analogía verbal entre las palabras entrar y entrar. Este verbo se usa con respecto a las prohibiciones ordinarias de la Torah, como se mencionó anteriormente, y también con respecto al matrimonio de levirato, en el versículo: “Su cuñado tendrá relaciones con ella” (Deuteronomio 25:5).

La Guemará pregunta además: ¿De dónde derivamos que una mujer queda desposada con su marido mediante la etapa inicial de la relación sexual? La Guemará responde: Se deriva de una analogía verbal entre las palabras tomar y tomar. Con respecto al desposorio, el versículo dice: “Cuando un hombre toma a una mujer y se casa con ella” (Deuteronomio 24:1). Este verbo también se usa con respecto a relaciones prohibidas, como en el versículo: “Y si un hombre toma a su hermana” (Levítico 20:17).

§ Rava dijo: Ahora que se ha establecido que la etapa inicial de la relación sexual se considera un acto de relación sexual, ¿por qué necesito yo la expresión “cohabitación con semen” (Levítico 19:20) que el Misericordioso escribe con respecto a una sierva designada; la expresión “cohabitación con semen” (Levítico 18:20) escrita con respecto a una mujer casada; y la expresión “cohabitación con semen” (Números 5:13) escrita con respecto a una sota?

La Guemará explica que la expresión es necesaria con respecto a una sierva designada, como dijimos arriba (55a), porque indica que uno es pasible de castigo solo por un acto completo de relación sexual con una sierva designada, pero no por la etapa inicial de la relación. Con respecto a una mujer casada, la palabra simiente excluye a quien tiene relaciones con un órgano muerto, es decir, uno que no está erecto, ya que esto no puede conducir al nacimiento.

La Guemará cuestiona esta resolución: Esto queda bien según quien dijo que quien mantiene relaciones mientras su órgano está muerto con aquellas con quienes las relaciones están prohibidas, está exento, ya que esto no se considera un acto de relación sexual. Sin embargo, según quien dijo que es responsable, ¿qué hay que decir? Más bien, según esta opinión, el versículo excluye a quien mantiene relaciones con una mujer muerta. Pues podría pasársete por la mente decir: Ya que después de la muerte ella también es llamada pariente de su marido, di que quien tuvo relaciones con ella debería ser responsable de recibir castigo por cometer adulterio con una mujer casada. Por lo tanto, nos enseña que las relaciones con una mujer muerta no se consideran relaciones en absoluto.

La Guemará aborda el tercer caso: ¿Por qué necesito la expresión cohabitación con semen en el contexto de una sota? Se necesita para aquello que se enseña en una baraita, que la expresión cohabitación con semen excluye otra cosa. La Guemará pregunta: ¿Qué es esa otra cosa? Rav Sheshet dijo: Excluye un caso en el que el marido sintió celos con respecto a ella y le advirtió que no se recluyera ni tuviera relaciones atípicas, es decir, relaciones sexuales anales, con otro hombre. Rava objetó esta explicación y le dijo: Está escrito: “Los coitos de una mujer” (Levítico 18:22), lo que indica que hay dos tipos de relaciones sexuales con una mujer, y la misma halakha se aplica a ambos.

Más bien, Rava dijo: Esto excluye una situación en la que el marido sintió celos con respecto a ella y le advirtió que no se recluyera en privado con otro hombre ni entablara contacto íntimo por medio de otros miembros. El versículo indica que la esposa no queda prohibida para su marido si se recluye en privado con el hombre después de esta advertencia. Abaye le dijo: ¿Acaso el Misericordioso prohíbe a una mujer a su marido meramente por una conducta licenciosa sin relación sexual? Dado que esta conducta no haría que una mujer quedara prohibida para su marido, es obvio que una advertencia que menciona explícitamente esta conducta es insuficiente para hacer que la mujer se convierta en una sota si luego se recluye en privado con el hombre.

Más bien, Abaye dijo: Esto excluye un caso en el que él sintió celos con respecto a ella y le advirtió que no se recluyera en privado con otro hombre y besara, es decir, que tuviera contacto externo de los órganos sexuales. La Guemará pregunta: Esto encaja bien según quien dijo que la definición de la etapa inicial de la relación sexual es la inserción de la corona; por lo tanto, el mero contacto externo no se considera relación sexual. Sin embargo, según quien dijo que la definición de la etapa inicial de la relación sexual es un beso, ¿qué hay que decir?

Más bien, la expresión: Otra cosa, en la baraita, en realidad se refiere a un caso en el que el marido sintió celos con respecto a ella y le advirtió que no se recluyera con otro hombre ni tuviera contacto íntimo por medio de otros miembros. Y es necesario afirmar que la mujer no queda prohibida para su marido como una sota en este caso, ya que podría venir a tu mente decir que el Misericordioso hizo depender esta halakha de la objeción del marido, puesto que es decisión suya advertir a su esposa, y, dado que él objeta el contacto de esta naturaleza, ella se convierte en una sota si se recluye después de esta advertencia. Por lo tanto, la Torá nos enseña que esto no se considera una advertencia.

§ La Guemará vuelve a la definición precisa de la etapa inicial de la relación sexual. Shmuel dijo: La definición de la etapa inicial de la relación sexual es un beso, es decir, contacto externo de los órganos sexuales. Shmuel explica: Esto es comparable a una persona que pone su dedo sobre su boca; es imposible que no presione la carne de sus labios. De manera similar, cuando hay contacto de los órganos sexuales, ciertamente habrá al menos una pequeña cantidad de penetración, y esto se considera un acto de relación sexual.

Cuando Rabba bar bar Ḥana llegó de Eretz Yisrael, dijo que Rabí Yoḥanan dijo: La consumación de la relación sexual mencionada con respecto a una sierva designada es la inserción de la corona, y nada más. Rav Sheshet planteó una objeción basándose en la siguiente baraita: La expresión cohabitación con semen indica que uno es responsable de recibir castigo solo por un acto completo de relación sexual. ¿Qué, acaso esto no se refiere a la inserción completa del miembro? La Guemará responde: No, es posible que se esté refiriendo a la inserción completa de la corona.

Cuando Rav Dimi llegó de Eretz Yisrael, dijo que Rabí Yoḥanan dijo: La definición de la etapa inicial de la relación sexual es la inserción de la corona. Le dijeron: Pero Rabba bar bar Ḥana no dijo eso, pues enseñó que Rabí Yoḥanan dijo que la inserción de la corona constituye un acto completo de relación sexual y no se considera meramente la etapa inicial de la relación sexual. Él les dijo: O él mintió o yo miento. Claramente hay una contradicción, y uno de nosotros citó incorrectamente la opinión de Rabí Yoḥanan.

Cuando Ravin llegó de Eretz Yisrael, dijo que Rabí Yoḥanan dijo: La definición de la etapa inicial de la relación sexual es la inserción de la corona. La Guemará comenta: Él ciertamente discrepa de Rabba bar bar Ḥana, quien citó a Rabí Yoḥanan diciendo que la inserción de la corona constituye un acto completo de relación sexual. ¿Diremos que él también discrepa de Shmuel, quien definió la etapa inicial de la relación sexual como el contacto externo de los órganos sexuales?

La Guemará responde: No; es posible que no haya disputa entre ellos, y Ravin dijo que el rabino Yoḥanan llama a todo el proceso desde un beso hasta la inserción de la corona la etapa inicial de la relación sexual, mientras que cualquier cosa más allá de ese punto es un acto completo de relación sexual.

Cuando Rav Shmuel bar Yehuda llegó de Eretz Yisrael, informó que Rabbi Yoḥanan dijo: La definición de la etapa inicial de la relación sexual es la inserción de la corona, mientras que un acto completo de relación sexual es literalmente un acto completo de relación sexual, es decir, la inserción del órgano masculino más allá de la corona.