Al parecer, esta mishná indica que la hermana de su esposa, ya sea por parte de padre, es decir, una hermana paterna, o por parte de madre, es decir, una hermana materna, está prohibida. ¿De dónde derivamos esta halakha, que la prohibición se aplica incluso a la hermana materna de su esposa? La Guemará responde: Se deriva de la prohibición que proscribe a su hermana. Así como su hermana está prohibida ya sea que sea su hermana por parte de padre o por parte de madre, así también aquí, la hermana de la esposa está prohibida ya sea por parte de padre o por parte de madre.

La Guemará cuestiona la validez de esta fuente: Y que se derive de la halakha con respecto a su tía: Así como la prohibición con respecto a su tía se aplica solo a la esposa del hermano de su padre por parte de su padre pero no por parte de su madre, es decir, la esposa del hermano paterno de su padre pero no la esposa del hermano materno de su padre, así también aquí, la prohibición con respecto a la hermana de su esposa debería aplicarse solo a su hermana por parte de su padre pero no a su hermana por parte de su madre. La Guemará responde: Es razonable que derive la halakha en este caso del caso de su hermana, pues el tanna de ese modo deriva la halakha de los propios parientes de uno de otro caso de sus propios parientes, mientras que su tía está prohibida como pariente de su padre.

La Guemará objeta: Por el contrario, debe derivar la halajá en este caso del caso de su tía, ya que de ese modo deriva la halajá en un asunto prohibido mediante desposorio de otro asunto prohibido mediante desposorio. La Guemará concluye: Más bien, la halajá de la hermana de la esposa se deriva de la de la esposa de un hermano, ya que ambas son algo prohibido por medio de desposorio y son sus propios parientes.

La Guemará pregunta: Y en el caso de la propia esposa de un hermano, ¿de dónde derivamos que la prohibición se aplica a la esposa tanto de un hermano paterno como de un hermano materno? Como se enseña en unabaraita: “No descubrirás la desnudez de la mujer de tu hermano” (Levítico 18:16), lo que indica: Ya sea por parte de padre o por parte de madre.

La baraita explica: ¿Dices que la prohibición se aplica ya sea que ella sea la esposa del hermano de uno por parte de padre o por parte de madre, es decir, ya sea la esposa del hermano paterno o del hermano materno? ¿O quizás es solo la esposa del hermano de uno por parte de padre y no por parte de madre? Esto puede inferirse lógicamente del hecho de que la Torah lo hizo responsable aquí y lo hizo responsable con respecto a su hermana: Así como con respecto a su hermana es pasible de castigo ya sea que ella sea su hermana por parte de padre o por parte de madre, así también aquí, es pasible de castigo ya sea que ella sea la esposa de su hermano por parte de padre o por parte de madre.

O quizá ve por este camino y compara este caso con el caso de una tía. La Torá lo hizo responsable aquí y lo hizo responsable con respecto a su tía, es decir, la esposa del hermano de su padre: Así como con respecto a su tía, él es pasible de castigo solo por la esposa del hermano de su padre por parte de su padre y no por la esposa del hermano de su padre por parte de su madre, así también aquí, él es pasible de castigo solo por la esposa de su hermano por parte de su padre y no por parte de su madre.

La Guemará analiza estas dos posibilidades: Veamos a cuál caso es más similar. Debemos derivar la halajá con respecto a sus propios parientes, es decir, la esposa de su hermano, de otro caso de sus propios parientes, es decir, su hermana, y la halajá con respecto a su tía no puede usarse para probar lo contrario, ya que ella es pariente de su padre. O quizá vayamos por este camino: Debemos derivar la halajá de un asunto prohibido mediante esponsales, es decir, la esposa de un hermano, de otro asunto prohibido mediante esponsales, es decir, la esposa del hermano de su padre, y la halajá con respecto a su hermana no puede usarse para probar lo contrario, ya que es una prohibición que surge por sí sola.

Dado que es imposible demostrar qué halakha debe servir como modelo para el caso de la esposa de un hermano, el versículo declara por segunda vez en el mismo versículo: “Es la desnudez de tu hermano” (Levítico 18:16), para enfatizar que ella está prohibida ya sea que sea la esposa de su hermano por parte de padre o por parte de madre.

La Guemará cuestiona esta interpretación de la frase adicional en el versículo: Di que tanto esta primera parte del versículo como aquella parte final se refieren a la esposa de un hermano por parte de padre, es decir, la esposa del hermano paterno de una persona. En cuanto a la repetición, una parte del versículo hace prohibida a una mujer que tiene hijos, a quien se le prohíbe casarse con el hermano de su marido durante la vida de su marido incluso después de divorciarse, y la otra parte hace prohibida a una mujer que no tiene hijos, a quien también se le prohíbe casarse con el hermano de su marido durante la vida de su marido, incluso después de divorciarse. La Guemará responde: La prohibición que proscribe a una mujer que no tiene hijos durante la vida de su marido se deriva de la declaración de Rav Huna (54b), y no requiere una fuente adicional.

La Guemará presenta otra dificultad: Di que tanto esta primera parte del versículo como aquella parte final se refieren a la esposa de un hermano por parte de padre, es decir, la esposa del hermano paterno de una persona. En cuanto a la repetición, una parte del versículo hace que una mujer que tiene hijos tenga prohibido casarse con el hermano de su marido durante la vida de su marido, incluso después de divorciarse, y la otra parte hace prohibida a una mujer que tiene hijos e indica que le está prohibido casarse con el hermano de su marido incluso después de la muerte de su marido.

La Guemará responde: La halajá de que está prohibido que una mujer que tiene hijos se case con el hermano de su marido incluso después de la muerte de su marido no requiere un versículo. Del hecho de que el Misericordioso dice que quien no tiene hijos tiene permitido casarse con el hermano después de la muerte de su marido, se puede inferir que, si ella tiene hijos, está prohibido que se case con el hermano de su marido.

La Guemará plantea otra dificultad: Pero quizás, si ella no tiene hijos, le está prohibido casarse con cualquier otra persona y le está permitido casarse con su yavam, como lo especifica la Torah. Sin embargo, si ella sí tiene hijos, le está permitido casarse con cualquiera y le está permitido casarse también con su yavam. Alternativamente, quizás, si ella no tiene hijos, es una mitzvá que el hermano de su marido se case con ella, y si ella sí tiene hijos, es opcional. En consecuencia, la frase adicional en el versículo debería ser necesaria para indicar que la prohibición del matrimonio se aplica en todos estos casos.

Alternativamente, si ella no tiene hijos, sí, le está permitida al hermano de su marido, y si sí tiene hijos, no, no le está permitida, pero el castigo de karet no se aplica a esta prohibición. Esto se debe a que la fuente de la prohibición es la mitzvá de que se casen después de la muerte del marido, y una prohibición que se deriva de una mitzvá positiva tiene el estatus de una mitzvá positiva, y nada más. En consecuencia, la frase adicional en el versículo debe ser necesaria para indicar que el castigo de karet sigue siendo aplicable.

La Guemará responde: La Torah escribió un versículo diferente para enseñar que la prohibición de casarse con la esposa del hermano está en pleno vigor, incluyendo el castigo de karet, en estos casos: “Él ha descubierto la desnudez de la esposa de su hermano; quedarán sin hijos” (Levítico 20:21). Por lo tanto, la frase adicional mencionada en la baraita puede indicar que la prohibición de casarse con la esposa del hermano se aplica tanto a la esposa de un hermano paterno como a la esposa de un hermano materno.

La Guemará sugiere: Di que la halakha de la esposa de un hermano por parte de la madre de uno debe ser exactamente como la de la esposa de un hermano por parte de su padre: Así como la esposa de un hermano por parte de su padre está permitida, es decir, uno puede casarse con ella después de la muerte de su marido, así también la esposa de un hermano por parte de su madre debe estar permitida después de la muerte de su marido. La Guemará responde: El versículo dice: “Ella es la desnudez de tu hermano”, enfatizando así que ella permanecerá después de la muerte de su marido tal como es durante su vida.

§ La Guemará anterior afirmó que todos los casos de relaciones sexuales prohibidas se comparan entre sí. Por lo tanto, dado que ya existe un versículo que declara: “Porque cualquiera que haga alguna de todas estas abominaciones, las almas que las hagan serán eliminadas de entre su pueblo” (Levítico 18:29), la Guemará pregunta: ¿Por qué necesito la expresión escrita con respecto a la hermana de una persona que establece que la relación se castiga con caret?

La Guemará responde que esto es necesario para eso que dijo Rabí Yoḥanan, pues Rabí Yoḥanan dijo que si él realizó todas ellas, es decir, transgredió toda prohibición de mantener relaciones sexuales prohibidas en un solo lapso de conciencia, es responsable de recibir castigo por todas y cada una. Se podría haber pensado que hay una sola prohibición contra mantener relaciones sexuales prohibidas, y muchas maneras diferentes de violar la prohibición. Por lo tanto, si alguien violó la prohibición de diferentes maneras durante un lapso de conciencia, solo es responsable de traer una sola ofrenda por el pecado. Este versículo, por lo tanto, indica que cada acto de relación sexual con una pariente con quien la relación está prohibida es una violación de una prohibición independiente.

La Guemará pregunta: Y según el rabino Yitzḥak, que dijo que todas las relaciones prohibidas por las que uno es pasible de recibir karet fueron incluidas en el versículo: “Las almas que las hagan serán extirpadas de entre su pueblo”, ¿por qué el castigo de karet con respecto a la propia hermana fue señalado aparte? Para sentenciarlo a karet y no a azotes. Aunque ha violado una prohibición, que por lo general conlleva un castigo de azotes, no se le azota debido a que es pasible del castigo más severo de karet. Puesto que ha usado el versículo para enseñar esta halakha, ¿de dónde sabemos dividir las prohibiciones contra involucrarse en relaciones sexuales prohibidas y considerar cada una como una prohibición independiente?

La Guemará responde: Lo deriva de el versículo “Y no te acercarás a una mujer para descubrir su desnudez mientras esté impura por su impureza” (Levítico 18:19), que sirve para hacerlo responsable de castigo por todas y cada una de las mujeres.

La Guemará plantea otra pregunta: ¿Por qué necesito la frase que el Misericordioso escribe con respecto a la tía de una persona, que dice: "Quedarán sin hijos"? La muerte de los hijos de una persona está incluida en el castigo de karet, y ya se ha establecido que todas las relaciones prohibidas se castigan con karet. La Guemará responde que esto es necesario para aquello que Rabba dijo, pues Rabba planteó una contradicción: Está escrito con respecto a quien tuvo relaciones con la esposa de su hermano: "Quedarán sin hijos" (Levítico 20:22), y también dice con respecto a quien tuvo relaciones con su tía: "Morirán sin hijos" (Levítico 20:21). ¿Cómo es eso? Si él ya tiene hijos, él terminará por enterrarlos; si no tiene hijos, quedará sin hijos.

La Guemará comenta: Y es necesario decir: Quedarán sin hijos, y también es necesario decir: Morirán sin hijos. Pues, si el Misericordioso hubiera escrito solo: Quedarán sin hijos, yo habría dicho que solo aquellos hijos que él tenía antes de su pecado morirán, pero los que le nazcan desde el momento de su pecado en adelante, no, no morirán. La Torah, por lo tanto, declara: Morirán sin hijos, indicando que incluso si tiene hijos después, ellos morirán y él permanecerá sin hijos. Y, de manera similar, si el Misericordioso hubiera escrito solo: Morirán sin hijos, yo habría dicho que esto se refiere a los hijos nacidos desde el momento de su pecado en adelante, pero los nacidos desde el principio, antes de que pecara, no, no morirán. Por lo tanto, es necesario mencionar ambas expresiones.

§ La Guemará anterior (54a–54b) derivó que la etapa inicial de la relación sexual se considera un acto de relación sexual con respecto a prohibiciones castigadas con pena capital o karet. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que la etapa inicial de la relación sexual se considera un acto de relación sexual con respecto a quienes son pasibles de recibir castigo por violar prohibiciones ordinarias de la Torá?

La Guemará responde: Del hecho de que el Misericordioso revela con respecto a una sierva designada que la prohibición fue transgredida solo mediante un acto de cohabitación con semen, es decir, un acto completo de relación sexual, en el versículo “Y cualquiera que se acueste con una mujer en cohabitación con semen, y ella sea una sierva designada para un hombre” (Levítico 19:20), por inferencia, aquellos pasibles de recibir castigo por violar prohibiciones ordinarias son responsables incluso por la etapa inicial de la relación sexual.

La Guemará responde: Al contrario, del hecho de que el Misericordioso revela que la etapa inicial de la relación sexual se considera relación sexual con respecto a relaciones prohibidas por las cuales uno es pasible de recibir karet, entonces, por inferencia, aquellos pasibles por violar prohibiciones ordinarias son responsables solo mediante la consumación del acto de relación sexual y no meramente por la etapa inicial de la relación. Rav Ashi dijo: Si es así, que el versículo guarde silencio en el caso de una sierva designada, y se supondría que uno es responsable de castigo solo por completar el acto de relación sexual. El hecho de que la Torah especificó que en este caso uno es responsable de castigo solo por completar el acto de relación sexual indica que, con respecto a otras prohibiciones ordinarias, uno es responsable incluso por la etapa inicial de la relación.

La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que la etapa inicial de la relación sexual se considera un acto de relación sexual con respecto a quienes son pasibles de recibir castigo por violar prohibiciones específicas del sacerdocio? Dado que estas prohibiciones son únicas en que se aplican solo a los sacerdotes, sus parámetros no pueden derivarse de prohibiciones que se aplican a toda la población. La Guemará responde: Esto se deriva de una analogía verbal entre las palabras tomar y tomar. Este verbo aparece en prohibiciones castigadas con karet, por ejemplo: “Y si un hombre toma a su hermana” (Levítico 20:17), y en las prohibiciones del sacerdocio, donde dice: “No tomarán a una mujer que sea ramera” (Levítico 21:7).

La Guemará pregunta además: ¿De dónde derivamos que la etapa inicial de la relación sexual se considera un acto de relación sexual con respecto a aquellos pasibles de recibir castigo por violar una mitzvá positiva, por ejemplo, alguien que tiene relaciones con un converso egipcio o edomita? El versículo dice: “Los hijos que les nazcan en la tercera generación podrán entrar en la asamblea del Señor” (Deuteronomio 23:9). Por lo tanto, es una mitzvá positiva que solo los nietos de estos conversos puedan tener relaciones con un judío.