el asunto depende de los días, y no de la sangre. Aunque el flujo de sangre hace que ella se vuelva impura, permanece impura durante siete días completos, independientemente de si continúa experimentando sangrado menstrual durante todo ese período. De manera similar, en el caso de la esposa de un hermano, el Misericordioso hace que su condición de prohibida dependa de los hijos, pues, si tiene hijos, permanece prohibida para el hermano de su marido incluso después de que su marido muera.

Más bien, la Guemará refuta la derivación de la siguiente manera: ¿Qué comparación puede hacerse con una mujer menstruante y la esposa de un hermano, que son únicas en que aquello que las hace prohibidas no las hace permitidas? Cada una llega a estar permitida debido a un factor externo, es decir, el transcurso de siete días o la muerte de su marido sin hijos. ¿Puedes decir que las halakhot de estos casos se aplican a una mujer casada, cuyo estado de prohibición es diferente en que aquel que la hace prohibida para el resto del mundo, es decir, su marido, tiene la capacidad de hacerla permitida mediante el divorcio?

Más bien, la Guemará ofrece otra fuente para la halakha de que la etapa inicial de la relación sexual se considera relación sexual. Rabí Yona dijo, y algunos dicen que fue Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua: El versículo declara al final del capítulo sobre las relaciones prohibidas: “Porque cualquiera que haga cualquiera de estas abominaciones, las almas que las hagan serán extirpadas” (Levítico 18:29). Todos aquellos con quienes las relaciones están prohibidas son comparados entre sí en este versículo, y por lo tanto también a una mujer menstruante, que se menciona en ese capítulo. En consecuencia, así como uno es pasible de castigo por tener relaciones sexuales con una mujer menstruante desde el momento de la etapa inicial de la relación, así también, uno viola todas las prohibiciones contra entablar relaciones prohibidas desde el momento de la etapa inicial de la relación.

La Guemará pregunta además: Pero si esa es la fuente de esta halajá, ¿por qué necesito el término nidda que está escrito con respecto a la esposa de un hermano? La Guemará responde que eso se necesita para aquello que Rav Huna enseñó, pues Rav Huna dijo: ¿De dónde en la Torah hay una alusión a la halajá de una yevamá? La Guemará expresa sorpresa: ¿De dónde? ¿No está escrito explícitamente en el versículo “Su cuñado se unirá a ella” (Deuteronomio 25:5)? Más bien, Rav Huna quiso decir: ¿De dónde hay una alusión de que una yevamá está prohibida a su cuñado durante la vida de su marido, incluso después de divorciarse de su marido?

La Guemará sigue perpleja: tampoco se necesita prueba para esta halajá, pues esto se basa en razonamiento lógico: Del hecho de que el Misericordioso dice que la mujer está permitida a su cuñado después de la muerte de su marido, puede inferirse que durante la vida de su marido le está prohibida.

La Guemará refuta este argumento: Quizás después de la muerte de su marido sea una mitzvá para su cuñado casarse con ella, mientras que durante la vida de su marido su matrimonio sea opcional. Alternativamente, quizás después de la muerte de su marido, sí, ella le está permitida, mientras que durante la vida de su marido, no, no se les permite casarse, pero no hay castigo de karet si lo hacen. Esto se debe a que la fuente de la prohibición es la mitzvá de que se casen después de la muerte del marido, y una prohibición que surge de una mitzvá positiva tiene el estatus de una mitzvá positiva, y nada más.

Por lo tanto, el versículo declara: “Y si un hombre toma a la esposa de su hermano, es impureza [nidda]” (Levítico 20:21). ¿La esposa de su hermano es necesariamente una mujer menstruante [nidda]? Más bien, ella es como una mujer menstruante de la siguiente manera: Así como con respecto a una mujer menstruante, aunque después tiene una etapa permitida, en el momento en que está prohibida, quien tiene relaciones con ella es pasible de recibir el castigo de karet, así también, con respecto a la esposa de un hermano, aunque después tiene una etapa permitida, durante la vida de su marido el matrimonio con su cuñado es castigado con karet.

La Guemará pregunta: Pero si la fuente de la halakha de que la etapa inicial de la relación sexual se considera relación sexual es como se indicó arriba, ¿por qué necesito que esta halakha esté indicada por la palabra he’era (Levítico 20:19) en el caso de la hermana del padre y la hermana de la madre?

La Guemará responde que esto es necesario para el dilema que Ravina planteó ante Rava: Con respecto a quien realiza la etapa inicial de la relación sexual con otro varón, ¿cuál es la halakha? ¿Se considera un acto prohibido de relación homosexual? La Guemará se muestra perpleja ante este dilema: Con respecto a un varón, está escrito explícitamente: “No te acostarás con un hombre como con una mujer” (Levítico 18:22), lo que indica que cualquier cosa considerada un acto de relación sexual con una mujer también se considera un acto de relación sexual con un hombre.

Más bien, la palabra he’era en el caso de la hermana del padre y la hermana de la madre es necesaria para resolver el siguiente dilema: ¿Cuál es la halakha con respecto a alguien que realiza la etapa inicial de la relación sexual con un animal? Rava le dijo a Ravina: Si la palabra he’erano se refiere al asunto de la etapa inicial de la relación sexual en el contexto en que está escrita, es decir, la prohibición con respecto a la hermana del padre y la hermana de la madre, ya que esta halakha se deriva de una comparación basada en la declaración de Rabí Yona, aplícala al asunto de la etapa inicial de la relación sexual con un animal. La expresión superflua escrita en el caso de la hermana del padre y la hermana de la madre enseña que la etapa inicial de la relación sexual se considera relación sexual incluso con un animal.

La Guemará pregunta: Dado que el coito con un animal es una prohibición por la cual uno es pasible de recibir pena capital por parte del tribunal, ¿cuál es la razón por la que la halajá de la etapa inicial del coito que se aplica a ello está escrita con respecto a las prohibiciones que proscriben a la hermana del padre y a la hermana de la madre, por las cuales uno es pasible de recibir karet? Que la palabra he’erasea escrita con respecto a prohibiciones por las cuales uno es pasible de recibir pena capital por parte del tribunal, y derivemos la halajá con respecto a una prohibición castigada con pena capital por parte del tribunal, es decir, el caso de bestialidad, de otra prohibición castigada con pena capital por parte del tribunal.

La Guemará responde: Dado que todo el versículo de la hermana de su padre y la hermana de su madre viene para el propósito de una exposición, como la Guemará está a punto de explicar, este asunto, es decir, que la etapa inicial de la relación sexual se considera relación sexual, también está escrito para el propósito de una exposición, es decir, para indicar que este principio también es válido en un contexto diferente, es decir, el de la bestialidad.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la exposición que introduce el resto del versículo? Como se enseña en una baraita, el versículo “No descubrirás la desnudez de la hermana de tu padre” (Torah 18:12) indica que la prohibición se aplica ya sea que ella sea la hermana de tu padre por parte de su padre, o por parte de su madre. ¿Dirías que ella está prohibida ya sea que sea la hermana de tu padre por parte de su padre o por parte de su madre, o quizás solo una hermana por parte de su padre está prohibida, pero no por parte de su madre?

Esto puede inferirse lógicamente del hecho de que la Torah lo hizo responsable aquí y lo hizo responsable con respecto a su hermana: Así como con respecto a su hermana él es pasible de castigo ya sea que ella sea su hermana por parte de su padre o por parte de su madre, así también aquí, él es responsable ya sea que ella sea la hermana de su padre por parte de su padre o por parte de su madre.

O quizá ve por este camino y compara a la hermana del padre y a la hermana de la madre con una halakha diferente: La Torah lo hizo responsable aquí y lo hizo responsable con respecto a su tía, es decir, la esposa del hermano de su padre: Así como con respecto a su tía, él es responsable de castigo solo con respecto a la esposa del hermano de su padre por parte de su padre, es decir, la esposa del hermano paterno de su padre, y no por la esposa del hermano de su padre por parte de su madre, es decir, la esposa del hermano materno de su padre, así también aquí, él es responsable solo con respecto a una hermana del padre o una hermana de la madre por parte de su padre, es decir, una hermana paterna, y no por parte de su madre, una hermana materna.

La Guemará analiza estas dos posibilidades: Veamos a cuál caso se parece más, es decir, cuál es la mejor comparación. Debemos derivar la halajá con respecto a una prohibición que surge por sí sola, es decir, la hermana de su padre y la hermana de su madre, de una prohibición que también surge por sí sola, es decir, una hermana, y la halajá con respecto a su tía no puede usarse para probar lo contrario, ya que no es una prohibición que surge por sí sola, sino por medio del matrimonio.

La Guemará rebate este argumento: O quizá ve por este camino y sostén que nosotros debemos derivar la halakha con respecto a los parientes de su padre, es decir, la hermana de su padre, de la halakha con respecto a los parientes de su padre, es decir, la esposa del hermano de su padre, y el caso de su hermana no puede usarse para probar lo contrario, ya que ella es su propia pariente. En consecuencia, no hay prueba concluyente basada solo en el razonamiento.

Por lo tanto, el versículo declara: “No descubrirás la desnudez de la hermana de tu padre,” lo que enseña que esta prohibición se aplica ya sea que ella sea la hermana de tu padre por parte de su padre o por parte de su madre. Del mismo modo, el versículo “No descubrirás la desnudez de la hermana de tu madre” indica que la prohibición se aplica ya sea que ella sea la hermana de tu madre por parte de su padre o por parte de su madre. Estas prohibiciones se declaran dos veces (Levítico 18:12–13 y 20:19), y el versículo superfluo indica que la prohibición se aplica incluso a la hermana materna del padre o de la madre de una persona.

La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito que la Torah escriba esta halajá con respecto a la hermana del padre, y por qué necesito que la Torah la escriba de nuevo con respecto a la hermana de la madre? Rabí Abbahu dijo: Ambos versículos son necesarios. Si el Misericordioso hubiera escrito esta halajá solo con respecto a la hermana del padre, se podría decir que se limita a ese caso, ya que ella tiene linaje común con su sobrino, puesto que el linaje pasa por el padre. Sin embargo, con respecto a la hermana de la madre podrías decir que ella no está prohibida, ya que no se considera que comparta linaje común con él.

Y, a la inversa, si el Misericordioso hubiera escrito esta halajá solo con respecto a la hermana de la madre de una persona, se podría decir que se limita a ese caso, pues ella es ciertamente su pariente, ya que la relación biológica de una persona con su madre es absolutamente cierta. Sin embargo, con respecto a la hermana del padre de una persona, se podría decir que no, que no está prohibida, ya que la paternidad nunca puede establecerse más allá de toda duda. Por lo tanto, es necesario que esta halajá se enuncie en ambos casos.

La Guemará pregunta: Y con respecto a su tía, donde es obvio para el tanna que la prohibición incluye solo a la esposa del hermano de su padre por parte de su padre y no por parte de su madre, ¿de dónde deriva esta halajá?

Rava dijo: Esto se deriva por medio de una analogía verbal entre los términos “su tío” y “su tío”. Está escrito aquí: “Él descubrió la desnudez de su tío” (Levítico 20:20), y está escrito allí, con respecto a la redención de un judío que fue vendido a un gentil: “O su tío o el hijo de su tío lo redimirá” (Levítico 25:49). Así como allí, en el caso de la redención, debe ser un pariente del lado de su padre y no del lado de su madre, así también aquí, con respecto a las relaciones prohibidas, la prohibición se aplica a la esposa del hermano de su padre por parte de su padre, es decir, la esposa del hermano paterno de su padre, y no por parte de su madre.

La Guemará pregunta: Y allí, con respecto a las halakhot de redención, ¿de dónde derivamos que no se incluye a un pariente materno? El versículo dice: “O su tío, o el hijo de su tío, lo redimirá, o cualquiera que sea cercano a él de su familia lo redimirá” (Levítico 25:49), y es un principio establecido que solo la familia del padre de una persona se llama familia, mientras que la familia de la madre de una persona no se llama familia, ya que el linaje se determina según el padre.

Y con respecto a aquello que aprendimos en una mishná: Si le dijeron: Tu esposa ha muerto, y él entonces se casó con la hermana de ella por parte de padre. Posteriormente, se le informó que su segunda esposa murió, y él se casó con la hermana de ella por parte de madre, es decir, la hermana materna de su segunda esposa. Luego se le informó que su tercera esposa murió, y él se casó con la hermana de ella por parte de padre, es decir, la hermana paterna de su tercera esposa. Después se le informó que su cuarta esposa murió, y él se casó con la hermana de ella por parte de madre, es decir, la hermana materna de su cuarta esposa. Más tarde, se hizo evidente que todos esos rumores eran infundados y que todas las mujeres seguían vivas. En consecuencia, dado que uno no puede casarse con la hermana de su esposa durante la vida de su esposa, algunos de los matrimonios son nulos.

La halakha en este caso es que le está permitido casarse con sus esposas primera, tercera y quinta, ya que no están emparentadas entre sí. En consecuencia, estos matrimonios son válidos, y estas mujeres eximen a sus coesposas rivales del matrimonio levirato si todas llegaran a quedar sujetas al matrimonio levirato y una de ellas realizara el matrimonio levirato o la ḥalitza. Sin embargo, le está prohibido casarse con sus esposas segunda y cuarta, ya que ambas son hermanas de una de sus esposas anteriores, y por lo tanto sus matrimonios son nulos. En consecuencia, la relación sexual entre una de ellas y su hermano, si él ha muerto sin hijos, no exime a su coesposa rival, es decir, a las verdaderas esposas del difunto, del matrimonio levirato.

Y si la primera esposa efectivamente murió, y él tuvo relaciones con la segunda mujer después de la muerte de la primera, le está permitido casarse con la segunda y la cuarta mujeres, que no están emparentadas entre sí, y ellas eximen a sus coesposas rivales del matrimonio de levirato si realizan el matrimonio de levirato o jalitzá, y le está prohibido casarse con la tercera y la quinta mujeres, ya que son hermanas de sus esposas anteriores, que aún están vivas, y, en consecuencia, estos matrimonios son nulos.