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יָשֵׁן לֹא קָנָה בִּיבִמְתּוֹ. אֶלָּא בְּנִתְקָע — וְהָא אָמַר רַבָּה: נָפַל מִן הַגָּג וְנִתְקַע — חַיָּיב בְּאַרְבָּעָה דְּבָרִים, וּבִיבִמְתּוֹ לֹא קָנָה.
un hombre dormido no ha adquirido a su yevama, ya que no tuvo intención alguna de realizar el acto de cohabitación? Más bien, la mishná se refería a uno que fue introducido en su yevama por accidente. Pero ¿acaso Rabba no dijo: Aquel que cayó de un techo y fue introducido en una mujer debido a la fuerza de su caída está obligado a pagar cuatro de los cinco tipos de indemnización que debe pagar quien dañó a otro: daño, dolor, gastos médicos y pérdida de sustento. Sin embargo, no está obligado a pagar por la vergüenza que le causó, ya que no tuvo intención de realizar el acto, y si ella es su yevama, no la ha adquirido de esta manera.
אֶלָּא כְּגוֹן שֶׁנִּתְכַּוֵּון לְאִשְׁתּוֹ, וּתְקָפַתּוּ יְבִמְתּוֹ, וּבָא עָלֶיהָ. שְׁנֵיהֶם אֲנוּסִים דְּבֵי רַבִּי חִיָּיא הֵיכִי דָּמֵי? כְּגוֹן שֶׁנִּתְכַּוֵּון לְאִשְׁתּוֹ, וּתְקָפוּהוּ גּוֹיִם וְדִבְּקוּם זֶה בָּזֶה, וּבָא עָלֶיהָ.
Más bien, es un caso en el que él tenía la intención de tener relaciones con su esposa y tuvo una erección, y su yevama lo agarró por la fuerza y él tuvo relaciones con ella. La Guemará pregunta además: Si es así, ¿cuáles son las circunstancias del caso en que ambos fueron coaccionados que fue mencionado por la escuela de Rabí Ḥiyya? La Guemará responde: Es un caso en el que él tenía la intención de tener relaciones con su esposa, y gentiles lo agarraron y presionaron a él y a su yevama uno contra el otro, y él de ese modo tuvo relaciones con ella.
מְנָא הָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״, מִצְוָה. דָּבָר אַחֵר: ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״ — בֵּין בְּשׁוֹגֵג בֵּין בְּמֵזִיד, בֵּין בְּאוֹנֶס בֵּין בְּרָצוֹן.
§ La Guemará pregunta cuál es la fuente de estas halakhot: ¿De dónde se derivan estas cuestiones? Como enseñaron los Sabios con respecto al versículo “Su cuñado tendrá relaciones con ella” (Deuteronomio 25:5), que esto indica que el acto de relaciones en esta circunstancia es una mitzvá, es decir, es preferible a la alternativa, que es la jalitzá. Alternativamente, el versículo “Su cuñado tendrá relaciones con ella” indica que no importa cómo tuvo relaciones con ella, ya sea involuntariamente o intencionalmente, ya sea por coacción o voluntariamente.
וְהָא אַפֵּיקְתֵּיהּ לְמִצְוָה? לְמִצְוָה מִ״וְּאִם לֹא יַחְפּוֹץ הָאִישׁ״ נָפְקָא, הָא חָפֵץ — יִבֵּם, וְכִי אֲתָא קְרָא: בֵּין בְּשׁוֹגֵג בֵּין בְּמֵזִיד, בֵּין בְּאוֹנֶס בֵּין בְּרָצוֹן.
La Guemará pregunta: ¿Acaso no derivaste de esta expresión que el acto de relaciones sexuales en este caso es una mitzvá? ¿Cómo puede la misma expresión indicar también que no importa cuáles fueran las intenciones de las dos partes durante el acto de relaciones sexuales? La Guemará responde: El hecho de que esto sea una mitzvá se deriva del versículo: "Y si el hombre no desea" tomar a su yevamá (Deuteronomio 25:7), lo que indica que si él desea, realiza el matrimonio levirato, lo cual es preferible a la jalitzá. Por lo tanto, cuando el versículo citado anteriormente vino, indicó que el matrimonio levirato ha tenido lugar ya sea que las partes actuaran sin intención o intencionalmente, ya sea por coacción o voluntariamente.
תַּנְיָא אִידַּךְ: ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״, כְּדַרְכָּהּ. ״וּלְקָחָהּ״ — שֶׁלֹּא ״כְּדַרְכָּהּ״. ״וְיִבֵּם״ — בִּיאָה גּוֹמֶרֶת בָּהּ, וְאֵין כֶּסֶף וּשְׁטָר גּוֹמְרִין בָּהּ. ״וְיִבְּמָהּ״ — בְּעַל כׇּרְחָהּ. דָּבָר אַחֵר: ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״, בֵּין בְּשׁוֹגֵג כּוּ׳.
Se enseña en otra baraita que la frase: “Su cuñado tendrá relaciones con ella” indica que el matrimonio de levirato se ha realizado si mantienen relaciones sexuales típicas. La siguiente frase, “y la tomará,” incluye incluso relaciones sexuales atípicas, es decir, anales. La frase final del versículo, “y consumará el matrimonio de levirato,” indica que la relación sexual completa su adquisición, pero el dinero y un documento de matrimonio no completan su adquisición por él como su esposa plenamente desposada, en contraste con las halakhot regulares del matrimonio. Al enfatizar “y consumará el matrimonio de levirato con ella,” el versículo enseña que él la adquiere incluso si actuó contra su voluntad. Alternativamente: “Su cuñado tendrá relaciones con ella” indica que el matrimonio de levirato ha ocurrido ya sea que las partes hayan actuado sin darse cuenta o intencionalmente, ya sea por coacción o voluntariamente.
וְהָא אַפֵּיקְתֵּיהּ לִכְדַרְכָּהּ! הָהוּא — מִ״לְּהָקִים לְאָחִיו שֵׁם״ נָפְקָא, בְּמָקוֹם שֶׁמֵּקִים שֵׁם. וְכִי אֲתָא קְרָא, בֵּין בְּשׁוֹגֵג בֵּין בְּמֵזִיד, בֵּין בְּאוֹנֶס בֵּין בְּרָצוֹן.
La Guemará pregunta: ¿No derivaste de esta frase que el matrimonio de levirato se ha realizado si participan en una relación sexual típica? ¿Cómo puede también indicar que no importa cuáles fueran las intenciones de las dos partes durante el acto de la relación sexual? La Guemará responde: Esahalakhase deriva de otro versículo: “Para establecer un nombre para su hermano” (Deuteronomio 25:7), lo que indica que la relación sexual debe ocurrir en el lugar donde él establece un nombre, es decir, donde puede conducir al nacimiento de un hijo. Por lo tanto, cuando el versículo citado arriba vino, indicó que el matrimonio de levirato ha tenido lugar ya sea que las partes hayan actuado sin intención o intencionalmente, ya sea por coerción o voluntariamente.
גּוּפָא, אָמַר רַב יְהוּדָה: יָשֵׁן — לֹא קָנָה בִּיבִמְתּוֹ, דְּאָמַר קְרָא: ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״, עַד דִּמְכַוֵּין לַהּ לְשֵׁם בִּיאָה. וְהָתַנְיָא: בֵּין עֵר [בֵּין יָשֵׁן! אֵימָא: בֵּין עֵרָה בֵּין יְשֵׁנָה.
§ La Guemará aborda el asunto mismo citado en la discusión anterior. Rav Yehuda dijo: Un hombre dormido no ha adquirido a su yevama, como dice el versículo: “Su cuñado se unirá a ella” (Deuteronomio 25:5), lo que indica que no la adquiere a menos que tenga la intención de actuar con el propósito de tener relaciones sexuales. Dado que un hombre dormido no tiene intención de mantener relaciones sexuales, no adquiere a su yevama. La Guemará pregunta: ¿Acaso no se enseña en una baraita que uno adquiere a su yevama mediante relaciones sexuales independientemente de si él estaba despierto o dormido? La Guemará responde: Di la baraita en la siguiente forma enmendada: Ya sea que ella estuviera despierta o dormida. La conciencia de la mujer no es un componente necesario para realizar el matrimonio levirático.
וְהָתַנְיָא: בֵּין עֵר] הוּא בֵּין יָשֵׁן הוּא, בֵּין עֵרָה הִיא בֵּין יְשֵׁנָה הִיא! הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — בְּמִתְנַמְנֵם. הֵיכִי דָּמֵי מִתְנַמְנֵם? אָמַר רַב אָשֵׁי: נִים וְלָא נִים תִּיר וְלָא תִּיר, כְּגוֹן דְּקָרוּ לֵיהּ וְעָנֵי, וְלָא יָדַע לְאַהְדּוֹרֵי סְבָרָא, וְכִי מַדְכְּרוּ לֵיהּ מִדְּכַר.
La Guemará pregunta además: ¿Acaso no se enseñó en otra baraita que uno adquiere a su yevama mediante relaciones sexuales independientemente de si él estaba despierto o estaba dormido e independientemente de si ella estaba despierta o estaba dormida? La Guemará responde: ¿Con qué estamos tratando aquí cuando la baraita dice que un hombre dormido adquiere a su yevama? Se refiere a un hombre que está adormecido. La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de estar adormecido? Rav Ashi dijo: Uno está dormido pero no dormido, despierto pero no despierto, cuando, si lo llaman, él responderá, pero no puede dar una respuesta razonable. Y cuando más tarde le informan de lo que ocurrió, lo recuerda.
גּוּפָא, אָמַר רַבָּה: נָפַל מִן הַגָּג וְנִתְקַע — חַיָּיב בְּאַרְבָּעָה דְּבָרִים, וּבִיבִמְתּוֹ לֹא קָנָה. בְּנֵזֶק, בְּצַעַר, בְּשֶׁבֶת, בְּרִפּוּי. אֲבָל בּוֹשֶׁת לָא מִיחַיַּיב, דְּאָמַר מָר: אֵין חַיָּיב עַל הַבּוֹשֶׁת עַד שֶׁיִּתְכַּוֵּון.
La Guemará vuelve a la declaración de Rabá citada anteriormente para analizar el asunto mismo que Rabá trató. Rabá dijo: Aquel que cayó de un techo y fue introducido en una mujer debido a la fuerza de su caída es responsable de pagar cuatro de los cinco tipos de indemnización que debe pagar quien dañó a otra persona, y si ella es su yevamá, no la ha adquirido de esta manera. Está obligado a pagar por lesión, dolor, pérdida de sustento y gastos médicos. Sin embargo, no está obligado a pagar por la vergüenza que le causó, pues el Maestro dijo: Uno no está obligado a pagar por vergüenza a menos que tenga la intención de humillar a su víctima. En consecuencia, quien cayó de un techo accidentalmente no está obligado a pagar por la vergüenza que causó a la mujer.
אָמַר רָבָא: נִתְכַּוֵּון לְהָטִיחַ בַּכּוֹתֶל וְהֵטִיחַ בִּיבִמְתּוֹ — לֹא קָנָה. לְהָטִיחַ בִּבְהֵמָה וְהֵטִיחַ בִּיבָמָה — קָנָה, דְּהָא קָמְכַוֵּין לְשֵׁם בִּיאָה בְּעוֹלָם.
Rava dijo: Si tenía la intención de presionar su órgano sexual contra una pared, y accidentalmente lo presionó contra su yevama, no la ha adquirido, ya que no tenía la intención de realizar un acto de relación sexual. Sin embargo, si tenía la intención de presionar su órgano sexual contra un animal, y lo presionó contra su yevama, la ha adquirido, pues él al menos tenía la intención de actuar con el propósito de relación sexual en general, es decir, de alguna forma de relación sexual.
אֶחָד הַמְעָרֶה. אָמַר עוּלָּא: מִנַּיִן לְהַעֲרָאָה מִן הַתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאִישׁ אֲשֶׁר יִשְׁכַּב אֶת אִשָּׁה דָּוָה וְגִלָּה אֶת עֶרְוָתָהּ אֶת מְקֹרָהּ הֶעֱרָה״, מִכָּאן לְהַעֲרָאָה מִן הַתּוֹרָה.
§ Aprendimos en la mishná que tanto quien simplemente comienza el acto de la relación sexual como quien lo completa ha adquirido a la yevama mediante este acto. Ulla dijo: ¿De dónde se deriva que la etapa inicial de la relación sexual se considera un acto de relación sexual según la Torah? Como está dicho: “Y si un hombre se acostare con una mujer en su impureza y descubriere su desnudez, él ha dejado al descubierto [he’era] su fuente” (Levítico 20:18). El versículo se refiere a la primera etapa de la relación sexual, y de aquí se deriva que la etapa inicial de la relación sexual [ha’ara’a] se considera relación sexual según la Torah.
אַשְׁכְּחַן נִדָּה, שְׁאָר עֲרָיוֹת מִנַּיִן? וְכִי תֵּימָא: נֵילַף מִנִּדָּה — מָה לְנִדָּה שֶׁכֵּן מְטַמְּאָה אֶת בּוֹעֲלָהּ!
La Guemará pregunta: Hemos encontrado una fuente para esta halakha en el caso de una mujer menstruante, tema del versículo citado anteriormente. ¿De dónde se deriva que la etapa inicial de la relación sexual se considera relación sexual con respecto al resto de aquellas con quienes las relaciones están prohibidas? Y si dices que debemos derivarlo de la halakha con respecto a una mujer menstruante, ¿qué comparación puede hacerse con una mujer menstruante, respecto de quien la halakha es más estricta que en las demás con quienes las relaciones están prohibidas, en que ella hace ritualmente impuro a quien tiene relaciones con ella?
אֶלָּא אָתְיָא מֵאֵשֶׁת אָח, דִּכְתִיב: ״וְאִישׁ אֲשֶׁר יִקַּח אֶת אֵשֶׁת אָחִיו נִדָּה הִיא״ — וְכִי אֵשֶׁת אָחִיו [לְעוֹלָם] נִדָּה הִיא? אֶלָּא כְּנִדָּה: מָה נִדָּה בְּהַעֲרָאָה — אַף אֵשֶׁת אָח בְּהַעֲרָאָה.
Más bien, la halakha en otros casos proviene de un versículo acerca de la esposa de un hermano, como está escrito: “Y si un hombre toma la esposa de su hermano, es impureza [nidda]” (Levítico 20:21). La palabra nidda generalmente se refiere a una mujer menstruante, y por eso la Guemará pregunta: ¿La esposa de su hermano está siempre menstruando? Más bien, significa que la halakha con respecto a ella es como la de una mujer menstruante: Así como uno es pasible de castigo por violar la prohibición de mantener relaciones sexuales con una mujer menstruante desde la etapa inicial del coito, así también, uno es pasible de castigo por violar la prohibición de mantener relaciones sexuales con la esposa de un hermano desde la etapa inicial del coito.
מָה לְאֵשֶׁת אָח — שֶׁכֵּן בְּיָדוֹ לְרַבּוֹת, דְּאִי בָּעֵי מְקַדֵּשׁ וְאָזֵיל כִּי אַלְפָּא.
La Guemará pregunta: ¿qué comparación puede hacerse entre la esposa de un hermano y otras mujeres con las que las relaciones están prohibidas? La prohibición con respecto a la esposa de un hermano es más estricta, en que está en su poder aumentar el número de mujeres prohibidas por esta prohibición, ya que, si lo desea, puede seguir desposando a mil mujeres, todas las cuales estarían prohibidas para su hermano. En consecuencia, la prohibición con respecto a la esposa de un hermano no puede servir como modelo para otras prohibiciones.
אֶלָּא אָתְיָא מֵאֲחוֹת אָב וַאֲחוֹת אֵם, דִּכְתִיב: ״וְעֶרְוַת אֲחוֹת אִמְּךָ וַאֲחוֹת אָבִיךָ לֹא תְגַלֵּה כִּי אֶת שְׁאֵרוֹ הֶעֱרָה״. אִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לַאֲחוֹת אָב וַאֲחוֹת אֵם — שֶׁכֵּן אִיסּוּר הַבָּא מֵאֵלָיו.
Más bien, la halakha en otros casos proviene de un versículo con respecto a la hermana del padre y la hermana de la madre, como está escrito: “Y no descubrirás la desnudez de la hermana de tu madre ni de la hermana de tu padre; pues él ha dejado al descubierto [he’era] a su parienta” (Levítico 20:19). La Guemará pregunta: Es posible refutar esta fuente de la siguiente manera: ¿Qué comparación puede hacerse entre otras mujeres con las que las relaciones están prohibidas y la hermana del padre y la hermana de la madre, que son únicas en que están prohibidas debido a una prohibición que surge por sí sola? La prohibición con respecto a la hermana del padre y la hermana de la madre no deriva del matrimonio, sino del hecho biológico de que ella es la hermana de su padre o de su madre. Por lo tanto, es distinta de las prohibiciones que resultan del matrimonio.
מֵחֲדָא לָא אָתְיָא, תֵּיתֵי [חֲדָא] מִתַּרְתֵּי. מֵהֵי תֵּיתֵי? תֵּיתֵי מֵאֵשֶׁת אָח וַאֲחוֹת אָב וַאֲחוֹת אֵם — מָה לְהָנָךְ שֶׁכֵּן אֲסוּרִין מִשּׁוּם שְׁאֵר.
La Guemará afirma: El principio de que la etapa inicial de la relación sexual se considera relación sexual no proviene de ninguna sola de las fuentes citadas arriba. Que provenga de derivar la halakha en cualquier otro caso a partir del denominador común de dos de las fuentes mencionadas arriba. La Guemará pregunta: ¿De cuáles dos fuentes podría este principio provenir para ser derivado? Si dices que puede provenir de ser derivado de la combinación de la fuente con respecto a la esposa de un hermano y la fuente con respecto a la hermana del padre y la hermana de la madre, qué comparación puede trazarse de estos casos, que son únicos en que están prohibidos porque son parientes?
אֶלָּא תֵּיתֵי מִנִּדָּה וַאֲחוֹת אָב וַאֲחוֹת אֵם. מָה לְהָנָךְ שֶׁכֵּן אִיסּוּר הַבָּא מֵאֵלָיו. אֶלָּא תֵּיתֵי מִנִּדָּה וְאֵשֶׁת אָח, דְּמַאי פָּרְכַתְּ.
Más bien, que provenga de la prohibición que proscribe a una mujer menstruante y de la prohibición con respecto a la hermana del padre y la hermana de la madre, ya que una mujer menstruante no está prohibida como pariente familiar. La Guemará plantea una dificultad: ¿Qué comparación puede trazarse a partir de estos casos, que son cada uno una prohibición que surge por sí misma, ya que ninguna de ellas se crea mediante matrimonio? Más bien, que provenga de la prohibición que proscribe a una mujer menstruante y de la prohibición que proscribe a la esposa del hermano. Pues, ¿qué puede decirse para refutar esta enseñanza? Estos dos casos no comparten ninguna característica única que pudiera ser motivo de severidad.
מַתְקֵיף לַהּ רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרַב אִיקָא: מָה לְנִדָּה וְאֵשֶׁת אָח, שֶׁכֵּן אֵין לָהֶם הֶיתֵּר בְּחַיֵּי אוֹסְרָן, תֹּאמַר בְּאֵשֶׁת אִישׁ, שֶׁכֵּן יֵשׁ לָהּ הֶיתֵּר בְּחַיֵּי אוֹסְרָהּ!
Rav Aḥa, hijo de Rav Ika, objeta enérgicamente a esto: ¿Qué comparación puede hacerse basándose en el precedente de una mujer menstruante y la esposa de un hermano, que son estrictas en que no pueden ser permitidas a otros durante la existencia del factor que las hace prohibidas? Una mujer menstruante está prohibida mientras experimente flujo menstrual, mientras que la esposa de un hermano está prohibida durante toda la vida del hermano. ¿Puede usted decir lo mismo con respecto a una mujer casada, que puede llegar a estar permitida durante la vida de aquel que la hace prohibida, es decir, si su marido se divorcia de ella?
אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא מִדִּפְתִּי לְרָבִינָא: אַטּוּ נִדָּה וְאֵשֶׁת אָח בְּחַיֵּי אוֹסְרָן הוּא דְּאֵין לָהֶם הֶיתֵּר, אֲבָל לְאַחַר מִכָּאן יֵשׁ לָהֶם הֶיתֵּר? נִדָּה —
Rav Aḥa de Difti le dijo a Ravina: ¿Quiere eso decir que es solo durante la existencia del factor que las hace prohibidas que una mujer menstruante y la esposa de un hermano no pueden ser permitidas a otros, pero después, cuando el factor prohibitivo se ha resuelto, pueden ser permitidas? En el caso de una mujer menstruante,

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