§ Se enseñó en la mishná: Si él realizó ḥalitza y luego procedió a realizar esponsales de levirato, o dar una carta de divorcio, o mantener relaciones con una segunda mujer, nada tiene efecto después de la ḥalitza. La Guemará pregunta: Concedido, era necesario enseñar que en el caso de quien realizó ḥalitza y luego realizó esponsales de levirato, los esponsales de levirato no son efectivos. Pues podría venir a tu mente decir que debemos decretar con respecto a los esponsales de levirato que tienen lugar después de la ḥalitza debido a los esponsales de levirato que tienen lugar antes de la ḥalitza, y dictaminar que todos los esponsales de levirato son efectivos. Por lo tanto, la mishná nos enseña que no decretamos en este caso. Sin embargo, el caso de quien realizó ḥalitza y dio una carta de divorcio, ¿por qué necesito este caso? ¿Qué novedad hay en la enseñanza de que una carta de divorcio después de la ḥalitza no es efectiva?

La Guemará responde: Y según tu razonamiento, que cada caso nuevo debe enseñar algo nuevo, di la cláusula final de la mishná: Si él mantuvo relaciones y luego procedió a realizar el desposorio levirático, o dar una carta de divorcio, o realizar jalitzá con una segunda mujer, nada tiene efecto. En este caso se puede hacer la misma pregunta: Concedido, era necesario enseñar el caso de quien mantuvo relaciones y dio una carta de divorcio. Esto se debe a que podría habérsete ocurrido decir que debemos decretar con respecto a una carta de divorcio que se da después de las relaciones, debido a una carta de divorcio que se da antes de las relaciones, y decretar que esta carta de divorcio por sí sola es insuficiente y que ella también requiere jalitzá. Por lo tanto, la mishná nos enseña que no decretamos tal decreto. Pero el caso de un yavam que mantuvo relaciones y realizó el desposorio levirático, ¿por qué necesito enunciarlo? Una vez que él ha mantenido relaciones con ella, ella es su esposa en todos los sentidos; ¿qué diferencia hace el desposorio levirático?

Más bien, debe decirse que puesto que el tanna enseñó el caso de quien realizó ḥalitza y luego efectuó esponsales de levirato, también enseñó el caso de quien tuvo relaciones y luego efectuó esponsales de levirato, debido a la similitud entre ambos. Y puesto que quiso enseñar el caso de quien tuvo relaciones y luego entregó una carta de divorcio, también enseñó el caso de quien realizó ḥalitza y luego entregó una carta de divorcio. Por lo tanto, no debemos inferir nada de estos casos superfluos, ya que se mencionan meramente por razones estilísticas.

§ La mishna enseñó: Con respecto a la relación sexual, cuando es al principio nada tiene efecto después de ella, pero si fue en el medio o al final, algo tiene efecto después de ella. La Guemará comenta: La mishna no concuerda con la opinión de este tanna. Como se enseñó en una baraita: Abba Yosei ben Yoḥanan, un hombre de Jerusalén, dice en nombre de Rabí Meir: Con respecto a tanto la relación sexual como la ḥalitza, si una de ellas se realizó al principio, nada tiene efecto después de ella, pero si se hicieron en el medio o al final, es decir, si fueron precedidas por alguna otra acción, algo es efectivo después de ello. Sin embargo, según la mishna, nada tiene efecto después de la ḥalitza independientemente de cuándo se realizó.

Y, por lo tanto, se puede concluir que hay tres disputas con respecto a este asunto, es decir, tres opiniones sobre esta cuestión. El primer tanna sostiene: En el caso de relaciones sexuales precedidas por una acción descalificante, donde hay motivo para decretar una medida preventiva, no sea que alguien viole una prohibición al mantener relaciones sexuales después de que se haya realizado la jalitzá o las relaciones sexuales, decretamos que las relaciones inválidas no sean tan eficaces como las relaciones válidas. Sin embargo, con respecto a la jalitzá, donde no hay motivo para decretar una medida preventiva, ya que no existe preocupación por una prohibición incluso si se realiza una acción después de la jalitzá, no decretamos.

Y Rabí Neḥemya sostiene que con respecto a las relaciones sexuales tampoco hay motivo para decretar un decreto. Y en cuanto a lo que dijiste para justificar tu fallo, que deberíamos decretar un decreto en un caso de relaciones sexuales después de una carta de divorcio debido a relaciones sexuales después de ḥalitza, no hay motivo para tal preocupación. Puesto que la ḥalitza es efectiva por la ley de la Torah, la gente sabe que es plenamente efectiva y que no puede ser seguida por nada, y no la confundirán con leyes instituidas por los Sabios. Y en cuanto a lo que dijiste, que deberíamos decretar un decreto con respecto a las relaciones sexuales después del desposorio levirático debido a relaciones sexuales después de relaciones sexuales, puesto que la adquisición por relaciones sexuales es por la ley de la Torah, esto es conocido por la gente, y no errarán en este asunto. Y Abba Yosei ben Ḥanan sostiene de acuerdo con la opinión de los Rabinos, que decretan un decreto con respecto a las relaciones sexuales, pero él añade y decreta un decreto con respecto a ḥalitza debido a las relaciones sexuales. Por lo tanto, no diferencia en absoluto entre ḥalitza y las relaciones sexuales.

MISHNÁ:Aquel que tuvo relaciones con su yevamá, ya sea inadvertidamente, es decir, pensó que estaba teniendo relaciones con otra persona, o intencionalmente, es decir, sabía que ella era su yevamá y, aun así, tuvo relaciones con ella sin intención de realizar el matrimonio de levirato; ya sea por coacción o voluntariamente; incluso si él actuó inadvertidamente y la participación de ella fue intencional, la participación de él fue intencional y ella actuó inadvertidamente, él fue coaccionado y ella no fue coaccionada, o ella fue coaccionada y él no fue coaccionado; tanto quien solo participa en la etapa inicial de la relación sexual como quien completa el acto sexual ha adquirido así a su yevamá. Y, de manera similar, la Torah no distinguió entre un acto de relación sexual de manera atípica, es decir, relación anal, y relación sexual de manera típica.

Y asimismo, con respecto a un hombre que tuvo relaciones con cualquiera de aquellas con quienes las relaciones están prohibidas [arayot] por la Torá o con aquellas que son no aptas para él, aunque no estén en la categoría de arayot, por ejemplo, una viuda con un Sumo Sacerdote; una divorciada y una yevama que realizó ḥalitza [ḥalutza] con un sacerdote común; una mamzeret, es decir, una mujer nacida de una relación incestuosa o adúltera, o una mujer gibeonita con un israelita; la hija de un israelita con un mamzer o un gibeonita; él la ha descalificado de casarse con el sacerdocio mediante este acto sin importar cómo se haya realizado, y la Torá no distinguió entre el acto de relación sexual de manera atípica, es decir, relación anal, y la relación sexual de manera típica.

GEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la palabra incluso en la declaración que comienza con: Incluso si él actuó sin intención y su participación fue intencional? Dado que la mishná ya ha dicho que no hay diferencia halájica en cuanto a si el acto de relación sexual fue realizado intencionalmente, ¿qué añade esa declaración?

La Guemará responde: La mishná está formulada al estilo de: No hace falta decirlo. No hace falta decir que si él actuó sin intención y ella tuvo la intención de cumplir la mitzvá, o, alternativamente, él actuó intencionalmente sin intención de cumplir la mitzvá y ella tuvo la intención de cumplir la mitzvá, él la adquiere. Sin embargo, incluso si él actuó sin intención y ella actuó intencionalmente, cuando ambos no tuvieron la intención de actuar por causa de la mitzvá, aun así él la adquiere. Del mismo modo, Rabí Ḥiyya enseñó: Incluso si ambos actuaron sin intención, intencionalmente, o bajo coacción, él adquiere a la yevama mediante el acto de la relación sexual.

§ La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias a las que la mishná se refiere cuando menciona a un hombre que fue coaccionado? Si decimos que fue cuando gentiles lo coaccionaron amenazándolo con matarlo si no tenía relaciones con ella, y por lo tanto tuvo relaciones con ella, ¿acaso Rava no dijo que no existe tal cosa como coacción de un hombre para tener relaciones con una mujer con quien las relaciones están prohibidas, porque no hay erección del órgano masculino sin intención? En consecuencia, incluso si actuó debido a la amenaza, su acción se considera intencional.

Más bien, la mishná debe estar refiriéndose a alguien que estaba dormido y tuvo una erección, y su yevama lo atrajo hacia ella. Sin embargo, ¿acaso Rav Yehuda no dijo que