que el vínculo del levirato es sustancial, y este desposorio se basa en el vínculo del levirato. Y en este caso, la ḥalitza viene y disuelve el vínculo del levirato. Por lo tanto, este tipo de desposorio no adquiere a la ḥalutza. Pero los Rabinos sostienen que el vínculo del levirato no es sustancial, es decir, que el vínculo mismo no crea una conexión entre el yavam y la yevama, y que en general, el desposorio levirático adquiere a una yevama como una forma de desposorio no relacionada con el vínculo del levirato. Y, en consecuencia, desde el principio, si él le hubiera dicho: Sé desposada conmigo por el vínculo del levirato, ¿acaso esto no sería efectivo? Ahora también, después de la ḥalitza, aun sin el vínculo, igualmente debería ser efectivo.

Rav Sherevya sugirió un punto diferente de disputa y dijo: En un caso en que la mujer realizó una jalitzá válida, si él después le dijo: Queda desposada conmigo por el vínculo del levirato, todos están de acuerdo en que eso no tiene efecto, pues ya no existe vínculo alguno. Y aquí, ellos discrepan con respecto a quien realizó una jalitzá inválida. Un Sabio, Rabí Yehuda HaNasi, sostiene que una jalitzá inválida la exime del vínculo del levirato y la descalifica para el desposorio como yevamá. Y un Sabio, es decir, los Rabinos, sostiene que una jalitzá inválida no la exime por completo, y algún elemento del vínculo del levirato permanece intacto y por lo tanto ella puede ser desposada mediante el vínculo del levirato.

Rav Ashi dijo: Todos están de acuerdo en que una jalitzá inválida no exime a la mujer y no anula por completo el vínculo. Y aquí ellos discrepan sobre si una condición es efectiva con respecto a la jalitzá. Cuando el yavam declara que está realizando la jalitzá con la condición de que la yevama le dé cien dinares, por ejemplo, ¿es efectiva esta condición y, por lo tanto, queda anulada la jalitzá si no se cumple la condición? Un Sabio, es decir, los Rabinos, sostiene que una condición es efectiva con respecto a la jalitzá. Si la yevama no cumple con la condición, la jalitzá es ineficaz y ella todavía puede ser desposada con el vínculo levirato. Y un Sabio, Rabí Yehuda HaNasi, sostiene que una condición no es efectiva con respecto a la jalitzá, y por lo tanto la jalitzá siempre es efectiva, y el desposorio levirato posterior es ineficaz.

Ravina dijo: Todos están de acuerdo en que una condición es efectiva con respecto a la jalitzá, y aquí discrepan con respecto a una condición compuesta. Un Sabio, Rabí Yehuda HaNasi, sostiene que requerimos una condición compuesta. El hombre debe estipular explícitamente que la jalitzá debe ser efectiva si se cumple la condición, y que no debe ser efectiva si ella no cumple la condición. Si no expresó tanto el lado positivo como el negativo de la condición, esta no surte efecto, y la jalitzá es efectiva y el vínculo del levirato queda cancelado. En consecuencia, los esponsales por medio del vínculo del levirato son ineficaces. Y un Sabio, es decir, los Rabinos, sostiene que no requerimos una condición compuesta. Por lo tanto, la condición se aplica y anula la jalitzá, lo que deja intacto el vínculo del levirato.

§ La mishná enseña: Si el yavam realizó jalitzá y luego realizó esponsales leviráticos, o dio una carta de divorcio, o mantuvo relaciones, nada tiene efecto después de la jalitzá. La Guemará pregunta: Y que el tanna enseñe también que nada es efectivo después de las relaciones, pues él también mencionó el caso de alguien que mantuvo relaciones y luego procedió a realizar otras acciones como esponsales leviráticos, divorcio y jalitzá. En efecto, Abaye y Rava ambos dicen que la mishná debe enseñar: Nada es efectivo después de las relaciones, ya que esta cláusula es apta para insertarse en la mishná. La Guemará pregunta: Y el tanna de nuestra mishná; ¿por qué no declaró esto? La Guemará explica: El permiso para que una yevama se case con un miembro del público es preferible para él. Prefirió enseñar casos en los que la yevama tiene permitido casarse con cualquier hombre del público en general, en lugar de una situación en la que está casada con el yavam.

La mishná enseña que todas las halakhot con respecto al desposorio levirático después del desposorio levirático y similares se aplican tanto en los casos de una yevama para un yavam, así como en los casos de dos yevamot para un yavam. La Guemará comenta: La mishná no está de acuerdo con la opinión de ben Azzai. Como se enseña en una baraita: Ben Azzai dice: El desposorio levirático es efectivo después del desposorio levirático en el caso de dos yevamin y una yevama, pero el desposorio levirático no es efectivo después del desposorio levirático en el caso de dos yevamot y un yavam. El tanna de la mishná, en cambio, no diferencia entre los casos.

La mishná enseña además: ¿Cómo es eso? Si él realizó desposorio levirático con esta y realizó jalitzá con aquella, la primera mujer requiere una carta de divorcio para cancelar el desposorio levirático. La Guemará sugiere: Digamos que esta enseñanza respalda la opinión de Shmuel. Como dijo Shmuel: Si un yavam realizó jalitzá con la mujer que recibió desposorio levirático, entonces la coesposa no queda exenta, ya que esta jalitzá es inválida. El hecho de que la Guemará no diga que la jalitzá deba realizarse con la mujer que recibió desposorio levirático indica que esta jalitzá no es una jalitzá válida y no sería suficiente para eximir a la coesposa.

Y esto constituiría una refutación concluyente de la opinión de Rav Yosef, pues él sostiene que es preferible realizar ḥalitza con la mujer que recibió desposorio levirático y así eximir a la segunda mujer. Como la primera mujer requiere una carta de divorcio y, por lo tanto, queda necesariamente descalificada para casarse con el sacerdocio, es preferible realizar ḥalitza también con ella y, en consecuencia, dejar a la segunda mujer apta para casarse con un sacerdote. La Guemará refuta esta afirmación: ¿Acaso la mishná enseña: Él debe realizar ḥalitza, lo que implicaría que el yavam debería hacerlo ab initio? Enseña que él realizó ḥalitza, lo que implica que la resolución de la mishná es a posteriori. Por lo tanto, no hay indicación en la mishná de que el yavam deba realizar ḥalitza con la segunda mujer, y es posible que, si realizara ḥalitza con la primera mujer, con ello eximiría a la segunda. Simplemente, el caso particular tratado aquí por la mishná se refiere a un hombre que realizó desposorio levirático con esta mujer y ḥalitza con aquella.

Además, se enseña en la mishná: Si él dio una carta de divorcio a esta y una carta de divorcio a aquella, ellas requieren jalitzá de él. La Guemará sugiere: Digamos que esto respalda la declaración de Rabba bar Rav Huna. Pues Rabba bar Rav Huna dijo: En casos de jalitzá inválida, la yevamá debe repetir la jalitzá con todos los hermanos, ya que esa única jalitzá inválida es insuficiente. De manera similar, en este caso de jalitzá inválida, sería necesario realizar jalitzá con todas las yevamot. La Guemará rechaza esta sugerencia: ¿Cuál es el significado de requieren en este contexto? Significa que tales mujeres requieren en general. La forma plural no se refiere a todas las yevamot mencionadas en la mishná, sino que más bien significa que todas las yevamot en situaciones similares requieren jalitzá.

Se enseñó en la mishná: Si él dio un acta de divorcio a esta y realizó jalitzá con aquella, nada es efectivo después de la jalitzá. La Guemará sugiere: Digamos que esto apoya la opinión de Shmuel, ya que indica que el yavam debe realizar jalitzá con la coesposa rival y no con la mujer que recibió un acta de divorcio. Y asimismo sería una refutación concluyente de la opinión de Rav Yosef, quien prefiere realizar jalitzá con la mujer descalificada. La Guemará vuelve a rechazar esta prueba: ¿Acaso enseña: Él debe realizar jalitzá, un dictamen a priori? Enseña: Él realizó jalitzá, lo cual es solo a posteriori, es decir, actuó de esa manera en este caso particular.

La mishná enseñó que si él realizó jalitzá con una mujer y luego realizó jalitzá con otra, o realizó jalitzá y luego procedió a efectuar el desposorio levirático, nada tiene efecto después de la jalitzá. La Guemará sugiere: Y que el tana también enseñe: Nada tiene efecto después de la relación sexual, ya que esto también está indicado en la mishná. La Guemará responde: En efecto, Abaye y Rava ambos dicen que debería enseñar: Nada tiene efecto después de la relación sexual. La Guemará comenta: Y el tana de nuestra mishná no declaró esto porque el permiso para que una yevamá se case con un miembro del público le es preferible, y por lo tanto especificó un caso que implica jalitzá.

§ Se enseñó en la mishna: Nada tiene efecto después de la ḥalitza, tanto en los casos de un yavam para dos yevamot, como en los casos de dos yevamin para una yevama. La Guemará comenta: Concedido, según la opinión de Rabí Yoḥanan, quien dijo que una vez que un yavam ha realizado ḥalitza con su yevama, toda la casa, es decir, la mujer que realizó la ḥalitza así como sus coesposas rivales, queda sujeta a una prohibición derivada del versículo: “Así se hará al hombre que no edifique la casa de su hermano” (Deuteronomio 25:9), pero las mujeres no están sujetas a karet por la prohibición relativa a la esposa del hermano. A la luz del dictamen de Rabí Yoḥanan, era necesario enseñarnos que el desposorio no surte efecto sobre la coesposa rival de la mujer que realizó la ḥalitza, a pesar de que ella solo está sujeta por violar una prohibición, de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva.

Sin embargo, según Reish Lakish, quien dijo que toda la casa, aparte de la mujer que recibió jalitzá, es pasible de caret, ¿era necesario enseñarnos que el desposorio no surte efecto sobre relaciones prohibidas por las cuales uno es pasible de caret? Según Reish Lakish, después de que el yavam realiza la jalitzá, la mitzvá del matrimonio levirato queda anulada y la prohibición de caret contra casarse con la esposa de un hermano vuelve a estar en vigor. Como todos están de acuerdo en que el desposorio no surte efecto sobre quienes son pasibles de caret, es innecesario que la mishná enseñe esta resolución.

La Guemará responde: Reish Lakish podría decirte: Y según tu razonamiento, que la mishná no nos estaría enseñando una halakha aparentemente obvia, considera la cláusula final de la mishná, que enseña que si un yavam tuvo relaciones y otro yavam realizó el desposorio levirático con la misma mujer, el desposorio levirático no es efectivo. Ahora bien, ¿era necesario enseñarnos que el desposorio no es efectivo para una mujer casada? Una vez que un yavam ha tenido relaciones con una yevama, ella es su esposa plena, y ciertamente ningún otro desposorio es efectivo.

Más bien, debe ser que no toda cláusula de la mishná enseña una halakha novedosa, y el razonamiento del tanna es el siguiente: Dado que enseña la liberación del vínculo entre un yavam y una yevama, también enseña el caso de dos yevamot y un yavam, y dado que enseña el caso de dos yevamot y un yavam, también enseña el caso de dos yevamin y una yevama. Por lo tanto, el tanna enumeró todos los casos posibles, aunque no aprendemos una halakha novedosa de todos y cada uno de ellos.