Estos son los años de las generaciones, es decir, la duración de vida asignada que está preordenada para cada individuo antes del nacimiento. Si él es merecedor, Dios completa su duración de vida asignada. Si él no es merecedor, Dios reduce su vida; esta es la declaración de Rabí Akiva. Rabí Akiva supone que nadie puede vivir más allá de la duración de vida asignada que le fue preordenada. Los Rabinos dicen: Si él es merecedor, Dios añade años a su vida. Si él no es merecedor, Dios reduce su vida. Según los Rabinos, la profecía de Isaías se refiere a quien merecía que se le añadieran años extra a su duración de vida asignada, y el versículo en la Torah se refiere a quien merecía simplemente completar su vida.

Los Rabinos dijeron a Rabí Akiva: ¿Cómo puedes afirmar que nadie puede vivir más allá del tiempo de vida que le fue asignado, cuando hay un versículo que dice que Isaías profetizó a Ezequías mientras Ezequías yacía en su lecho de muerte: “Y añadiré a tus días quince años”? Rabí Akiva les dijo: Esos años adicionales que Dios añadió a su vida son de su propia vida asignada. Cuando Ezequías pecó, Dios decretó que su vida se acortara, pero cuando se arrepintió, Dios le permitió vivir esos años. Sabe que esto es así, pues un profeta durante el reinado del rey Jeroboam se levantó y profetizó: “He aquí, un hijo nacerá a la Casa de David, Josías será su nombre” (I Reyes 13:2). Josías era nieto de Manasés, hijo de Ezequías, y en el momento en que Ezequías yacía en su lecho de muerte, Manasés aún no había nacido. Evidentemente, el tiempo de vida preordenado de Ezequías todavía no se había completado.

Y ¿qué responderían los Rabinos a la prueba de Rabí Akiva? Podrían replicar: ¿Está escrito que Josías habría de nacer específicamente de los descendientes de Ezequías? Está escrito solamente que nacería "para la Casa de David," de modo que podría nacer tanto de los descendientes de Ezequías como de otra persona de la Casa de David. En consecuencia, de ese versículo no puede deducirse ninguna prueba acerca del tiempo de vida asignado a Ezequías.

§ La mishná detalla la prohibición con respecto a la hermana de la esposa de un hombre en varios casos: Si su esposa murió, le está permitida la hermana de ella; si su yevama murió, le está permitida la hermana de ella. Rav Yosef dijo: Aquí Rabí Yehuda HaNasi enseñó una mishná innecesaria, ya que la prohibición con respecto a la hermana de la esposa de un hombre, y el hecho de que la prohibición existe solo durante la vida de la esposa, están declarados explícitamente en la Torah, y no hay ninguna novedad adicional en la resolución de esta mishná.

MISHNA:Rabán Gamliel dice: Una carta de divorcio [guet] no es efectiva cuando se entrega después de una carta de divorcio que fue previamente entregada a una yevamá. Una vez que una yevamá recibe una carta de divorcio de un yavam, ninguna carta de divorcio entregada por ese yavam a su coesposa rival ni una carta de divorcio entregada a ella por un yavam diferente tiene efecto alguno. Y el desposorio levirático no es efectivo después de un desposorio levirático previo, y la relación sexual con una segunda yevamáno es efectiva después de la relación sexual con la primera, y la jalitzá no es efectiva después de la jalitzá previamente realizada. Pero los Rabinos dicen: Una carta de divorcio sí es efectiva cuando se entrega después de una carta de divorcio, y el desposorio levirático sí es efectivo después del desposorio levirático, pero nada es efectivo después de la relación sexual o después de la jalitzá. Si un yavam tiene relaciones con la yevamá o realiza jalitzá con ella, ninguna otra acción realizada después tiene efecto, ya sea realizada por ese yavam hacia una yevamá diferente o por cualquier yavam con la yevamá original.

La mishná explica: ¿Cómo funcionan estas leyes en la práctica? Si un yavam realizó esponsales leviráticos con su yevama, y luego le dio un acta de divorcio, ella aun así requiere ḥalitza de él. El acta de divorcio no la exime por completo del matrimonio levirático, ya que el vínculo levirático permanece intacto. Si él realizó esponsales leviráticos y luego ḥalitza, ella requiere un acta de divorcio de él para cancelar los esponsales leviráticos. Si el yavam realizó esponsales leviráticos y luego tuvo relaciones con la yevama, esta es la manera de realizar el matrimonio levirático de acuerdo con su mitzvá, pues los Sabios instituyeron este como el procedimiento adecuado para que un yavam realice el matrimonio levirático.

Si el yavamdio a la yevamauna carta de divorcio y después realizó esponsales leviráticos con ella, ella requiere otra carta de divorcio para cancelar los esponsales leviráticos, así como ḥalitza para anular el vínculo levirático. Si él le dio una carta de divorcio y luego mantuvo relaciones sexuales con ella, ella requiere una carta de divorcio para cancelar los esponsales que tuvieron lugar por medio de la relación sexual, y ḥalitza para anular el vínculo levirático; la relación sexual no afectó el vínculo levirático porque, una vez que él le dio una carta de divorcio, ella quedó prohibida para él. Si él le dio una carta de divorcio y realizó ḥalitza, nada es efectivo después de ḥalitza, ya que el vínculo levirático quedó completamente anulado.

Del mismo modo, si él realizó ḥalitza con ella y luego efectuó esponsales leviráticos, o le dio un acta de divorcio, o tuvo relaciones con ella; alternativamente, si él tuvo relaciones con ella y luego efectuó esponsales leviráticos, o le dio un acta de divorcio, o realizó ḥalitza después de que mantuvieron relaciones, nada es efectivo después de ḥalitza o de las relaciones. Cualquier acto realizado después no está relacionado con el vínculo levirático.