Su anterior dueño gentil no tenía propiedad sobre el cuerpo del esclavo, cuerpo, ya que un gentil no puede tener propiedad sobre el cuerpo de otro; más bien, tenía derechos solo sobre el trabajo del esclavo. Y solo aquello que poseía en él era lo que él podía vender al judío. Por lo tanto, antes de la inmersión, el judío tenía derechos solo sobre el trabajo del esclavo, pero no propiedad sobre su cuerpo, y, por lo tanto, una vez que el esclavo se adelantó a su amo y se sumergió con el propósito de conversión para hacerse un hombre libre, él anula el gravamen de su amo sobre él.

La Guemará señala: Esta explicación está de acuerdo con la opinión de Rava, como dijo Rava: La consagración de un objeto al Templo, la prohibición del pan leudado que recae sobre un alimento leudado, y la emancipación de un esclavo anulan cualquier gravamen que exista sobre ellos.

Rav Ḥisda planteó una objeción a partir de una baraita: Hubo un incidente que involucró a Beloreya, la conversa, en el que sus esclavos se adelantaron a ella y se sumergieron antes que ella, antes de su propia inmersión para su propia conversión. Y los detalles del incidente fueron presentados ante los Sabios, y ellos dijeron: Los esclavos se adquirieron a sí mismos y se convirtieron en hombres libres. Rav Ḥisda explica cómo la baraita plantea una dificultad: La baraita implica que solo porque los esclavos se sumergieron antes que ella, mientras ella todavía era gentil, entonces sí, se convirtieron en hombres libres; sin embargo, si se hubieran sumergido después de ella, es decir, después de que ella ya se hubiera convertido, entonces no, no se habrían convertido en hombres libres. La razón de esto es presumiblemente que, al convertirse, ella adquiere derechos sobre los cuerpos de sus esclavos, y por lo tanto la inmersión de ellos con el propósito de convertirse en hombres libres sería ineficaz. Sin embargo, esto contradice la explicación de la Guemará anterior de que, cuando un judío adquiere la propiedad de un esclavo de un gentil, tiene derecho solo al trabajo del esclavo.

Para resolver la dificultad, Rava dijo: Cuando la baraita dice que, debido a que se sumergieron antes que ella, se adquirieron a sí mismos, eso es ya sea que se hayan sumergido sin una intención especificada o que se hayan sumergido con intención explícita de convertirse y hacerse hombres libres. Sin embargo, si se hubieran sumergido después de ella, si lo hicieran con intención explícita de convertirse, entonces sí, la inmersión lograría ese fin, pero si lo hicieran sin una intención especificada, entonces no, su inmersión sería, por defecto, considerada con el propósito de la esclavitud y no se volverían libres.

Rav Avya dijo: Enseñaron que uno adquiere solo los derechos al trabajo del esclavo solo con respecto a un judío que compró un esclavo de un gentil dueño de esclavos, pero si un gentil vendió su propio cuerpo como esclavo directamente a un judío, entonces el judío adquiere su cuerpo.

Como está escrito: “Además, de los hijos de los extranjeros que residen entre vosotros, de ellos podréis adquirir” (Levítico 25:45). El versículo establece únicamente que vosotros, es decir, los judíos, podéis adquirir un esclavo de ellos, es decir, un esclavo gentil, pero ellos no pueden adquirir un esclavo de vosotros, es decir, un esclavo judío, y no pueden adquirir un esclavo unos de otros.

Cuando se deriva que: Pero ellos no pueden adquirir esclavos de ustedes, ¿a qué tipo de adquisición se refiere? Si decimos que es para su trabajo, ¿quiere eso decir que un gentil no puede adquirir a un judío para su trabajo? ¿No está escrito: “Y si un extranjero que reside contigo se enriquece, y tu hermano empobrece junto a él, y se vende al extranjero que reside contigo, o al vástago de la familia de un extranjero” (Levítico 25:47), y el Maestro dijo al explicar la expresión “la familia de un extranjero” que esto se refiere a un gentil. Si es así, el versículo declara explícitamente que un judío puede venderse como esclavo a un gentil. Más bien, ¿no es que la referencia es a vender su cuerpo, y el Misericordioso declara que ustedes, es decir, los judíos, pueden adquirir un esclavo de ellos, lo que significa incluso su cuerpo. En consecuencia, el versículo indica que un judío puede adquirir el cuerpo de un esclavo gentil, pero un gentil no puede adquirir la propiedad del cuerpo de otro, incluso la de otro gentil.

Rav Aḥa refuta la explicación de Rav Avya: Di que el versículo se refiere a adquirir a un esclavo gentil tanto comprándolo con dinero como después sumergiéndolo con el propósito de esclavitud, y solo en ese caso enseña que un judío adquiere el cuerpo del esclavo gentil. Sin embargo, hasta que haya sido sumergido, la adquisición no está completamente completa, y por lo tanto, si el esclavo se sumerge a sí mismo con la intención de hacerse libre, entonces su inmersión lograría ese fin. La Guemará concede: Esto es difícil.

Shmuel dijo: Y si alguien desea asegurarse de que su esclavo no declare que la inmersión es con el propósito de conversión, entonces debe sujetarlo firmemente en el agua de una manera que demuestre el dominio del dueño sobre el esclavo en ese momento, definiendo así la inmersión como una realizada con el propósito de esclavitud.

Eso es como se demostró en este incidente que involucró a Minyamin, el esclavo de Rav Ashi: Cuando quiso sumergirlo, lo entregó a Ravina y a Rav Aḥa, hijo de Rava, para que realizaran la inmersión en su nombre, y les dijo: Sepan que reclamaré compensación por él a ustedes si no impiden que mi esclavo se sumerja con el propósito de la conversión. Le colocaron una brida [arvisa] sobre el cuello, y en el momento de la inmersión la aflojaron y luego inmediatamente la apretaron de nuevo mientras él todavía estaba sumergido.

La Guemará explica sus acciones: Ellos inicialmente lo aflojaron para que no hubiera ninguna interposición entre el esclavo y el agua durante la inmersión, lo que la invalidaría. Ellos inmediatamente lo apretaron de nuevo para que el esclavo no se adelantara a ellos y les dijera: Me estoy sumergiendo con el propósito de convertirme en un hombre libre. Cuando levantó la cabeza del agua, pusieron un cubo de barro sobre su cabeza y le dijeron: Ve y lleva esto a la casa de tu amo. Hicieron esto para demostrar que la inmersión había sido exitosa y que él seguía siendo esclavo.

Rav Pappa le dijo a Rava: ¿Ha visto el Maestro a los de la casa de Pappa bar Abba, que dan dinero a los recaudadores de impuestos en nombre de personas pobres para pagar su impuesto de capitación [karga], y como resultado los esclavizaban. Cualquiera que no pagara el impuesto era tomado como esclavo del rey. Al pagar los impuestos de esas personas, los miembros de la casa de Pappa bar Abba esencialmente compraban para sí a esas personas, que se habían convertido en esclavos del rey. Rav Pappa preguntó: Cuando esos esclavos quedan libres, ¿necesitan una carta de emancipación, porque los miembros de la casa de Pappa bar Abba realmente obtuvieron propiedad sobre los cuerpos de los esclavos, o no, ya que eran poseídos solo con el fin de su trabajo?

Él le dijo: Si yo estuviera muerto no podría decirte este asunto, por lo tanto es bueno que me hayas preguntado mientras todavía estoy vivo, pues sé que esto es lo que Rav Sheshet dijo con respecto al asunto: La escritura de esclavitud [moharkayehu] de estos habitantes del reino reposa en el tesoro [tafsa] del rey, y de hecho todos los habitantes del reino son considerados esclavos plenos del rey, es decir, él posee sus cuerpos, independientemente de si pagan sus impuestos. Y así, cuando el rey dice: Aquel que no paga el impuesto de capitación será esclavizado a aquel que sí paga el impuesto de capitación en su nombre, el decreto del rey es plenamente eficaz para convertir a esos habitantes en esclavos plenos de quienes pagaron por ellos. Como tales, necesitarán una carta de emancipación cuando sean liberados.

§ La Guemará relata: Rabí Ḥiyya bar Abba una vez sucedió que llegó a Gavla. Vio a mujeres judías allí que habían quedado embarazadas de conversos que fueron circuncidados pero que aún no se habían sumergido para completar su proceso de conversión; y vio vino de judíos que gentiles estaban sirviendo, y judíos estaban bebiendo de él; y vio altramuces [turmusin] que gentiles estaban cocinando, y judíos estaban comiendolos; pero no les dijo nada.

Más tarde, él se presentó ante Rabí Yoḥanan y le contó lo que había presenciado. Rabí Yoḥanan le dijo: Ve y haz una declaración pública acerca de sus hijos, que son mamzerim, y acerca de su vino que está prohibido porque es como vino derramado como una libación idolátrica, y acerca de sus altramuces que están prohibidos porque son comida cocinada por gentiles. Se debe ser estricto y hacer tal declaración porque no están versados en Torah, y si se les deja ser laxos en este asunto, finalmente transgredirán prohibiciones de la Torah.

La Guemará explica: Con respecto a la declaración acerca de sus hijos de que son mamzerim, Rabí Yoḥanan concuerda con su línea habitual de razonamiento en dos halakhot: La primera es como dijo Rabí Ḥiyya bar Abba que Rabí Yoḥanan dijo: Uno nunca es considerado un converso hasta que haya sido circuncidado y se haya sumergido. Y dado que el converso en el caso de Gavla no se había sumergido, él es todavía considerado un gentil. Y la segunda halakha es como dijo Rabba bar bar Ḥana que Rabí Yoḥanan dijo: Con respecto a un gentil o un esclavo que tuvo relaciones con una mujer judía, la descendencia de esa unión es un mamzer.

Y la razón para declarar con respecto a su vino que está prohibido porque es como vino derramado como una libación idolátrica es que, aunque su vino no fue realmente derramado como una libación idolátrica, fue prohibido por decreto rabínico debido a la máxima de que: Ve, ve, le decimos a un nazareo, da vueltas y da vueltas, pero no te acerques al viñedo. Aunque a un nazareo solo se le prohíbe comer productos de la vid, se le advierte que ni siquiera se acerque a un viñedo como medida de protección para asegurar que no transgreda esta prohibición. Del mismo modo, en muchos casos, los Sabios decretaron que ciertos artículos y acciones fueran prohibidos porque entendieron que, si la gente participaba de ellos, finalmente transgrediría prohibiciones de la Torah.

Y la declaración final con respecto a sus altramuces, de que están prohibidos porque son comida cocinada por gentiles, se emite porque no están versados en la Torá. La Guemará expresa asombro: ¿Implica esto que, si fueran estudiosos de la Torá, sus altramuces estarían permitidos? ¿Acaso Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak no dijo en nombre de Rav: Cualquier alimento que se come tal como está, crudo, no está sujeto a la prohibición de comida cocinada por gentiles, incluso cuando es cocinado por ellos? Pero un altramuz no se come tal como está, crudo, y por lo tanto está sujeto a la prohibición de comida cocinada por gentiles.

La Guemará explica que Rabí Yoḥanan sostiene en este asunto de acuerdo con la opinión de la otra versión de lo que dijo Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak en nombre de Rav: Cualquier alimento que carezca de suficiente importancia como para que no aparezca en la mesa de los reyes para comer pan con él no está sujeto a la prohibición de comida cocinada por gentiles. Los altramuces carecen de importancia y por lo tanto están permitidos incluso si los cocinan gentiles. Y, en consecuencia, la única razón para hacer una declaración que prohíba a los residentes de Gavla comerlos es porque no están versados en Torah, y si se les deja ser laxos en este asunto, finalmente serán laxos en prohibiciones reales de la Torah; por inferencia, para quienes están versados en Torah, está permitido.

§ Durante su estancia en Egipto, los hijos de Israel tenían el estatus halájico de gentiles. En la revelación en el Sinaí entraron en un pacto nacional con Dios en el que alcanzaron su condición de pueblo judío. Esta transformación fue esencialmente la conversión masiva del pueblo, y por ello su preparación para la revelación proporciona un paradigma del proceso requerido para la conversión en todas las generaciones. Los tanna’im discrepan en cuanto a cuáles aspectos de esa conversión original deben derivarse para todas las generaciones.
Los Sabios enseñaron en una baraita: Con respecto a un converso que fue circuncidado pero no se sumergió, Rabí Eliezer dice que este es un converso, pues así encontramos con nuestros antepasados después del éxodo de Egipto, que fueron circuncidados pero no se sumergieron. Con respecto a quien se sumergió pero no fue circuncidado, Rabí Yehoshua dice que este es un converso, pues así encontramos con nuestras antepasadas que se sumergieron pero no fueron circuncidadas. Y los Rabinos dicen: Ya sea que se sumergió pero no fue circuncidado o que fue circuncidado pero no se sumergió, no es un converso hasta que sea circuncidado y se sumerja.

La Guemará cuestiona las opiniones en la baraita: Pero que Rabí Yehoshua también derive lo que se requiere para la conversión de nuestros antepasados; ¿por qué no lo hizo? Y que Rabí Eliezer también derive la halajáde nuestras antepasadas; ¿por qué no lo hizo? Y si dijeras que Rabí Eliezer no derivó la halajá de nuestras antepasadas porque sostiene que no se puede derivar lo posible de lo imposible, es decir, no se puede derivar que los hombres no requieren circuncisión de la halajá de que las mujeres no la requieren, porque para las mujeres es una imposibilidad física, esa afirmación puede ser refutada.

Parecería que Rabí Eliezer no acepta ese principio, pues ¿acaso no se enseñó en una baraita que Rabí Eliezer dice: ¿De dónde se deriva, con respecto al cordero pascual ofrecido a lo largo de las generaciones, que solo puede ser ofrecido de animales no consagrados? Se menciona un cordero pascual en la Torah en referencia al cordero que el pueblo judío ofreció antes del éxodo de Egipto, y se menciona un cordero pascual en referencia a la obligación anual a lo largo de las generaciones. La asociación entre ellos enseña que así como el cordero pascual mencionado en referencia a Egipto fue ofrecido solo de animales no consagrados, ya que antes de la entrega de la Torah no había posibilidad de consagrar propiedad, así también, con respecto al cordero pascual mencionado en referencia a la obligación a lo largo de las generaciones, solo puede ser ofrecido de animales no consagrados.

Rabí Akiva le dijo: Pero, ¿puede uno derivar lo posible, es decir, la halakha del cordero pascual a lo largo de las generaciones, donde existe la posibilidad de traerlo de animales consagrados, de lo imposible, es decir, del cordero pascual en Egipto, donde eso no era una posibilidad? Rabí Eliezer le dijo: Aunque era imposible traer el cordero pascual en Egipto de animales consagrados, sin embargo, sigue siendo una gran prueba, y podemos aprender de ello. Resulta evidente, entonces, que Rabí Eliezer sostiene que uno puede derivar lo posible de lo imposible. Por lo tanto, la pregunta original permanece: ¿Por qué Rabí Eliezer no derivó de las matriarcas que la circuncisión no es esencial para la conversión?

La Guemará concede: Más bien, la baraita debe reinterpretarse de la siguiente manera: