a relaciones prohibidas por las cuales uno es responsable por la violación de una prohibición respecto de la cual un compromiso matrimonial entre la pareja tendría efecto. Sin embargo, aquí, con respecto a un gentil y un esclavo, dado que su compromiso matrimonial con una mujer judía no tendría efecto, una unión con ellos es comparable a relaciones prohibidas por las cuales uno es responsable de recibir karet, y por lo tanto la descendencia de tal unión será un mamzer.

La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: En el caso de un gentil o un esclavo que mantuvo relaciones con una mujer judía, la descendencia nacida de tal unión es un mamzer. Rabí Shimon ben Yehuda dice: La descendencia es un mamzer solo si nace de relaciones con alguien prohibido por una prohibición de relaciones prohibidas que son castigables con karet. Es evidente por la baraita que quien sostiene, como Shimon HaTimni, que solo la descendencia de relaciones prohibidas por las que uno es pasible de karet es un mamzer, aun así sostiene que la descendencia de un esclavo o gentil y una mujer judía no es un mamzer.

Más bien, Rav Yosef dijo: ¿Quién está incluido al decir: Todos están de acuerdo? Es Rabí Yehuda HaNasi, pues aunque Rabí Yehuda HaNasi dice en una baraita (52b), con respecto a la mishná (50a–51b), que establece que un desposorio levirático entre un yavam y una yevama con quien él ya había realizado ḥalitza es ineficaz: Esta declaración fue dicha solo de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, pues él consideraría a una ḥalutza como un pariente prohibido, de modo que si el yavam la desposara, ello no surtiría efecto. Y, aunque el propio Rabí Yehuda HaNasi no sostiene eso con respecto a ese asunto, con respecto a la descendencia de una unión con un gentil o un esclavo, él concede que la descendencia es un mamzer. Pues, cuando Rav Dimi llegó de Eretz Israel, dijo que Rav Yitzḥak bar Avudimi dijo en nombre de nuestro Maestro, es decir, Rabí Yehuda HaNasi: Con respecto a un gentil o un esclavo que tuvo relaciones con una mujer judía, la descendencia es un mamzer.

La Guemará cita un incidente relacionado: Rabí Aḥa, señor de la capital, y Rabí Tanḥum, hijo de Rabí Ḥiyya, el hombre de la aldea de Akko, rescataron a aquellos cautivos que vinieron de Armon a Tiberíades. Una de ellas había quedado embarazada de un gentil, y fueron ante Rabí Ami para preguntar cuál sería el estatus del niño al nacer. Él les dijo que Rabí Yoḥanan, Rabí Elazar y Rabí Ḥanina todos dicen: Con respecto a un gentil o un esclavo que tuvo relaciones con una mujer judía, la descendencia es un mamzer.

Al oír esto, Rav Yosef dijo: ¿Es tan grande enumerar hombres? El hecho de que varios grandes Sabios sostuvieran esta opinión no prueba que su opinión sea la halakha aceptada. Pero están Rav y Shmuel en Babilonia, y Rabbi Yehoshua ben Levi y bar Kappara en Eretz Yisrael, y algunos dicen que hay que quitar a bar Kappara de esta lista e insertar en su lugar a los Ancianos del Sur, quienes todos dicen: Con respecto a un gentil o un esclavo que tuvo relaciones con una mujer judía, el linaje de la descendencia es intachable, y él o ella puede casarse en la congregación de Israel.

Más bien, Rav Yosef dijo que la halakha es en efecto que la descendencia es un mamzer, porque esta es la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, como cuando Rav Dimi vino de Eretz Yisrael dijo que Rav Yitzḥak bar Avudimi dijo en nombre de nuestro Maestro, es decir, Rabí Yehuda HaNasi, que dicen: Con respecto a un gentil o un esclavo que tuvo relaciones con una mujer judía, la descendencia es un mamzer.

Rabí Yehoshua ben Levi dice: El linaje de la descendencia está mancillado, y si el niño es una niña, está restringida en cuanto a con quién puede casarse. La Guemará pregunta: ¿Con quién tiene prohibido casarse? Si decimos que es con la congregación de Israel, ¿acaso Rabí Yehoshua mismo no dijo que el linaje de la descendencia es intachable y que él o ella puede casarse con la congregación de Israel? Más bien, la descendencia tiene prohibido casarse con el sacerdocio, pues todos los amora’im que consideran a la descendencia apta para entrar en la congregación de Israel coinciden en que la descendencia tiene un linaje defectuoso y tiene prohibido casarse con el sacerdocio.

Esto se deriva de una inferencia a fortiori extraída de la halajá de una viuda, como sigue: Así como en el caso de una viuda que está casada con un Sumo Sacerdote, donde la prohibición que le concierne no es igualmente aplicable a todos los judíos, es decir, solo a un Sumo Sacerdote le está prohibido casarse con una viuda, y sin embargo su hijo de esa unión tendrá linaje defectuoso, así también con respecto a esta mujer que mantuvo relaciones con un gentil o un esclavo, donde la prohibición que le concierne es igualmente aplicable a todos los judíos, ¿no es lógico que su hijo de esa unión tendrá linaje defectuoso?

Y si alguien dijera que la lógica de esta inferencia a fortiori podría refutarse alegando que lo que es cierto con respecto a una viuda casada con un Sumo Sacerdote, donde su unión con él es lo que hace que ella misma quede descalificada para casarse posteriormente con cualquier sacerdote y, si es hija de un sacerdote, para comer teruma, no es cierto con respecto a la prohibición de que una mujer judía mantenga relaciones con un gentil o un esclavo. Esto no es correcto, porque aquí también, una vez que él ha tenido relaciones con ella, él por ello la hace no apta para casarse con el sacerdocio.

Como dijo el rabino Yoḥanan en nombre del rabino Shimon: ¿De dónde se deriva, con respecto a un gentil o a un esclavo que tuvo relaciones con una hija de sacerdote, o con una levita, o con una israelita, que ellos de ese modo la vuelven no apta para casarse con el sacerdocio? Como está dicho: “Pero la hija de un sacerdote, cuando quede viuda o divorciada, y no tenga hijo, volverá a la casa de su padre como en su juventud” (Levítico 22:13). El versículo indica que ella regresa a la casa de su padre y disfruta de los derechos del sacerdocio solo en un caso en que tuvo relaciones con alguien a quien pueden aplicarse la viudez y el divorcio, es decir, alguien con quien su matrimonio sería válido y se disolvería solo por muerte o divorcio. Se excluye de esto una unión con un gentil o un esclavo, a quienes no pueden aplicarse ni la viudez ni el divorcio, ya que no puede formarse con ellos ningún vínculo matrimonial.

Abaye le dijo a Rav Yosef: ¿Qué viste para apoyarte en Rav Dimi y en su tradición de que Rabí Yehuda HaNasi sostiene que el hijo de un gentil o de un esclavo y una mujer judía es un mamzer? Apóyate más bien en Ravin, pues cuando Ravin vino de la Tierra de Israel dijo que Rabí Natán y Rabí Yehuda HaNasi ambos dictaminan que el descendiente está permitido para casarse dentro de la congregación de Israel. ¿Y quién es el Rabí Yehuda HaNasi al que se refiere el informe de Ravin? Es aquel a quien se menciona simplemente como Rabí, el redactor de la Mishná, cuya opinión es aceptada como la halakha.

La Guemará señala: E incluso Rav dictamina que la descendencia está permitida, como se evidencia en un incidente que involucró a cierto individuo que se presentó ante Rav y le dijo: Con respecto a la descendencia de un gentil o un esclavo que mantuvo relaciones con una mujer judía, ¿cuál es su estatus halájico?

Rav le dijo: El linaje de la descendencia es intachable. El individuo que hizo la pregunta era él mismo un niño así, y le dijo a Rav: Si es así, dame a tu hija en matrimonio. Él le dijo: no te la daré.

Shimi bar Ḥiyya, nieto de Rav, le dijo a Rav: La gente a menudo dice que un camello en Media puede bailar sobre un espacio pequeño que contiene solo un kav de producto. Sin embargo, claramente eso es una exageración, pues si alguien fuera a Media podría demostrar que esto es un espacio que contiene un kav, esto es un camello, esto es Media, y sin embargo el camello no está bailando, es decir, la verdad de una afirmación se hace evidente cuando se la pone a prueba. Así también, parecería que no crees verdaderamente en tu dictamen, porque cuando se lo pone a prueba, no estás dispuesto a confiar en él.

Él le dijo: Incluso si él fuera tan grande como Josué, hijo de Nun, no le daría a mi hija en matrimonio. Mi negativa a dársela en matrimonio no se debe a que no mantenga mi decisión; es por otras razones. Él le dijo: Si él fuera tan grande como Josué, hijo de Nun, entonces, incluso si el Maestro no le diera a su hija, otros aún le darían sus hijas. Sin embargo, con respecto a este hombre, si el Maestro no le da a su hija, otros no le darán sus hijas tampoco, por temor a dañar el linaje familiar. No obstante, Rav siguió sin estar dispuesto a dar su hija a ese individuo.

Aquel individuo no se apartaba de delante de Rav y continuó suplicándole. Rav puso sus ojos sobre él y murió.

La Guemará añade: E incluso Rav Mattana dictamina que la descendencia está permitida, e incluso Rav Yehuda dictamina que la descendencia está permitida, como se evidencia por el hecho de que cuando un hijo de un gentil o esclavo y una mujer judía compareció ante Rav Yehuda, él le dijo: Ve y oculta tu linaje paterno para que la gente no se abstenga de darte a sus hijas en matrimonio, pues te está permitido casarte con la congregación de Israel, o, de lo contrario, cásate con una mujer de tu propia clase, es decir, una mujer de linaje similar. Y, de manera similar, cuando tal persona compareció ante Rava, él le dijo: O vete al exilio a un lugar donde tu linaje sea desconocido, para que otros te den a sus hijas en matrimonio, o cásate con una mujer de tu propia clase.

Los residentes de Bei Mikhsei enviaron la siguiente pregunta a Rabba: Con respecto a la descendencia de alguien que es medio esclavo y medio hombre libre, que tuvo relaciones con una mujer judía, ¿cuál es su estatus halájico? Él les dijo: Ahora que, con respecto a la descendencia de un esclavo completo, decimos que su linaje es intachable, ¿es necesario preguntar acerca de un medio-esclavo?

Rav Yosef dijo: El Maestro responsable de la difusión de esta halakha de que la descendencia de un esclavo y una mujer judía no es un mamzer,